(Тэндай Хоккэ-сю: Годзу хо:мон ё:дзан)*

Восходит к Сайтё:

[25][i] 1. Зеркало и отражения совершенно слитны

Кё:дзо: энню:

Суть совершенного слияния зеркала и отражений - согласно сравнению - бывает трех видов. Первый вид - это когда зеркало и отражения различаются внутри заблуждения, второй - когда зеркало и отражения совершенно слитны внутри просветления, и третий - когда на уровне меди зеркало и отражения превосходят всякое совершенство.

Во-первых - зеркало и отражения, различенные внутри заблуждения. Говорят: пусть сама поверхность зеркала и светла до блеска, но, следуя за различными отражениями, она словно бы тускнеет, теряет свое сияние. Хотя природа зеркала и неподвижна, но вслед за чисто-белыми и смутно-черными отражениями она предстает как освещенная или затемненная - не остается такой, как была. Хотя ясность зеркала - это основа для отражений, но если бы отражения исконно не имели своей природы, то и в зеркале эти образы не могли бы проявиться. Если [26] не установлено исконное свойство отражений[2], то и сияние зеркала установить невозможно. Три эти вещи[3] являются вместе, в одном ряду, но они всегда различны.

Хотя природа дхарм и не составляет их собственной сущности[4], их сущность сияет - исходя из неведения. Хотя неведение исконно не имеет сущности, но оно проявляется - исходя из природы дхарм и сообразно ей[5]. Зеркало - это сердцевина природы дхарм, отражения - это облики десяти миров[6]. И природа дхарм существует вечно, и глупцы с мудрецами не исчезают[7]. Кто постоянно восходит на уровень мудрецов и преобразует людей - тот словно бы чисто-бел; кто постоянно пребывает на уровне глупцов, тот словно бы очерчен черным. Те и другие не растут, не исчезают, сохраняют свойство постоянной радости[8]. Как сказано об этом в «Сутре о бодхисаттвах, чье сознание проявлено» [9]: «Следует знать, Ананда[10]: десять миров не иссякают, природа дхарм не изменяется - подобно непрерывному вечному существованию зеркала вместе с отражениями»[11]. Вот это и называют различением, разделением трех истин, ибо каждая из них - лишь одна из сторон одной и той же истины. В сутре сказано: «Поскольку десять миров постоянно различны, заполняемые ячейки[12] отличны, обособлены одна от другой, и коль скоро они постоянны, то так их и называют: верхними и нижними». Согласно этому устанавливают зеркало и отражения внутри заблуждения, и таково свойство вечного существования просветления - бодхи[13].

Во-вторых, зеркало и отражения, совершенно слитные внутри постижения. Говорят: сущность зеркала в том, что оно ясно и чисто. Хотя образы и очертания являются в нем, но зеркальная поверхность исконно неизменна. Природа отражений - это всё та же исконно ясная природа[14]. Упражняемые достоинства[15] живых существ - это и есть достоинства природы Татхагаты, Так Пришедшего Будды; еще не начатое вызволение из тягостных уз заблуждений и страстей - это и есть исконно-изначальное тело Закона-Дхармы. Не держаться за деяния - это и есть постоянно ясная мудрость, праджня. Вызволение из сетей неведения как раз и называют немыслимым и невыразимым освобождением[16]. Три препятствия[17] исконно пусты - это три исконно присущие мудрости[18], ясные и чистые. Поверхность зеркала не меняется, ее вместе с вечно-ясными отражениями на ней называют «истинной сущностью в данных условиях». Хотя темные отражения и имеют десятки тысяч различий, но ясное зеркало неизменно, и это называют сутью, «неизменной истинной сущностью»[19]. Так сказано в «Трактате о пробуждении веры» [20]: «Подобно созерцанию совершенства зеркала. Если нет изнанки, то нет помрачения, если нет лица, то нет ясности, нет окружности и нет края, нет начала и конца, свойства и образы десяти миров Дхармы[21] не схватываются - и это называют совершенным нерожденным созерцанием».

В «Сутре о благих свойствах природы Татхагаты» [22] сказано: «Хотя ясное зеркало и принимает в себя множество отражений, его исконная поверхность не меняется. Она всегда ясна - такова совершенная ясность природной чистоты». [27] Для созерцания природа, чистота и совершенство - это три благие свойства: тело Закона-Дхармы, мудрость-праджня и освобождение. Природа - это и есть тело Закона-Дхармы, чистота - это и есть освобождение, совершенство - это и есть мудрость-праджня. Так сказано в «Трактате о великой мудрости-переправе» [23]: «Три мудрости, поистине - внутри одного сердца». Ибо это - чистое сердце, тончайшее, чудесное, предел чистоты, а не замутненное сердце, привязанное к «Я» и к дхармам[24], не предел замутнения. Пусть даже оно двояко уничтожает и покой-угасание, и двойственное сияние[25], его называют чистым и ясным. И раз так, то в зеркале именно «ясностью» задана сущность, а «сиянием» заданы свойства. Сияние трех мудростей - вот что создает ясность: поскольку опирается на свойство чистоты, постольку и называется ясностью. Сиять единым зеркалом тройного зеркала, сиять тройным зеркалом единого зеркала[26] - это похоже на беспрепятственное взаимопроникновение. Нужно хорошенько понять. Единое зеркало заполняют отражениями - и три зеркала заполняются отражениями; единое зеркало проясняют - и три зеркала все сразу проясняются. Их три, но они беспрепятственно проникают друг в друга, оно одно, но оно не создает препятствий, - это и называют «совершенным слиянием». Ведь в самом деле, зеркало помраченной мысли не может сиять зеркальными отражениями[27].

Исходя из всего этого и говорят о «совершенном слиянии». Итак, «совершенным» называется ясное зеркало. «Слиянием» называют сияние отражений в нем. Ибо это подобно также и созерцанию: у мудреца созерцание - это и есть сердце. Раз так, то, как сказано в великой сутре[28], «Мудрость глубокой праджни обретается при освоении Пути, и потому мудрость, такая, как она есть, освещает предметы - такие, как они есть. Подобно тому, как чистая мудрость, просветление-бодхи и основа - тело Дхармы[29] - соответствуют друг другу, образуют одно целое, словно ларец и его крышка». Согласно же «Сутре-господину трех таинств» [30], «Шарипутра, ты должен хорошенько понять! Единое сердце живых существ подобно ясному зеркалу. Три мудрости постоянно сияют соразмерно десяти мирам, и коль скоро ясность и сияние суть не два, то их исконный уровень не меняется, они пребывают в вечно-неизменном покое и радости. Сами они не побуждают девять миров к изменению, - но, благодаря их сиянию, живые существа по глупости своей искажают вещи[31]. Тело, полученное по закону воздаяния[32], постоянно - благодаря ясности, и потому оно есть не что иное как тело Закона-Дхармы, чей облик действителен[33]. Сравним: как свет светильника разгоняет темноту, так и Татхагата сияет мудростью. Поскольку он далек от таких мерок, как "ясность" и "темнота", его просветление называют чудесным». Поскольку его ясная природа самосущна и беспрепятственна, его чистые свойства - это не те свойства, которые помрачают. Вот что называют зеркалом и отражениями, совершенно слитными внутри постижения.

[28] В-третьих - зеркало и отражения на уровне меди, превосходящем всякое совершенство[34]. Говорят: если исследуешь две стороны, отражающее и отражаемое[35], то, поистине, не схватываешь того, что не создано, истинно-действительно. Лицо и изнанку, ясное и темное в зеркале устанавливают, только следуя чувствам человека. Исходя из этого, неверно, что исконно-присущее так и остается исконным, когда ты однажды переправляешься через море замутнений-помрачений, восходишь на гору чистоты, покоя и ясности[36]. «Ясное зеркало» - это установление того, что явления пусты, а свойства чисты[37], «медь» - это истинная сущность, исконно-приходящая и неподвижная. А раз так, то только установив меру для зеркала и отражений, ты получаешь помощь на пути возвращения к сути.

«Медью» исконно не называют приходящую ясность, не называют и темноту. Другие люди, размышляя, говорят только о ясности и темноте. Но медная природа не создана, она отдельна от лица и изнанки - тут не годятся ни наши, ни чужие размышления, ведь она выходит за пределы «ясности» и «темноты». Нужно хорошенько понять это. Даже в случае ясности эта природа не ясна, даже в случае темноты эта природа не темна. Но ясность зеркала - это не его собственная ясность, а только ясность меди. При этом ясность меди - не ясна, и вместе с тем - ясна! Ибо по сравнению с ясностью зеркала то, что у меди, - это не ясность. Для мудреца от ясности зеркала зависят отражения, а от сущности зеркала[38] зависит природа; от двух путей - ясности и сияния, зеркала и отражений - зависит то, как освещаются взоры сердца глупцов. Хотя и говорят о ясном зеркале, это не оно само - природа, сущность его - не что иное как медь. То же, что называют медью, как раз не ясно; медь становится ясной только при поиске отражений на ней[39].

Таково и сердце живого существа. Хотя свойства зрения, слуха, просветления и знания все обособлены, они не выходят за пределы шести замутняющих стремлений[40]. Государь-ум[41] грезит, будто бы он держит крепкие поводья, управляет быстроногими конями пяти чувств; внутри единого сердца он долго смотрит сон о замутненном и чистом. Хотя все дхармы вечно рождаются и умирают, единое сердце существует вечно. Мысль и созерцание могут быть чистыми и смутными, но ведь известно: влажная природа воды - вечна[42]. Самосущный просветленный государь[43] отдаляется от четырех строк о созерцающем и созерцаемом[44], в едином сердце познает действительный облик. Две проповеди Почитаемого в Мирах[45] не развертываются ни в одном слове, отдаляются от пределов рассуждений и толкований: что не может быть проповедано, то и есть - совершенное. Что превосходит два воззрения, на «пустоту» и на «существование», то и есть - истинный взгляд на истинное свойство, на одиноко сияющий действительный облик. [29] Как сказано в «Сутре о созерцании ступеней сердца» [46]: «Неподвижность медной природы называют действительной сутью. Ясность зеркала, будучи свойством, призывает к себе отражения. Поскольку природу созерцают при посредстве зеркала, постольку и говорят о зеркале и отражениях». Таков действительный облик самотождественной сущности. Поэтому устанавливают зеркало и отражения на уровне меди, превосходящем всякое совершенство.

<...>

[33] 5. Три вида страстей внезапно иссякают

Санкоку тондан

Если смиренно обдумать это, то две дхармы - рождение и смерть - это чудесные действия единого сердца, а два пути - существующее и пустое - это истинные достоинства исконной просветленности. Причина такова: сердце - это дхарма, которая не приходит и не уходит, а душа[47] - это основа вечных повсеместных миров Закона-Дхармы. Поэтому при рождении ничто не приходит и при смерти ничто не уходит. Если в том сердце, что не приходит и не уходит, прослеживают действие существования, то именно сердце проясняет сущность шести «корней»[48]. Потому и называют это «рождением», «жизнью»[49]. Если прослеживают достоинство пустоты в душе вечного повсеместного мира Дхармы, то именно душа исчерпывает тело пяти «теней»[50]. Указывая на это, говорят об «умирании», о «смерти». Это именно и значит: чудесно прийти, не приходя, истинно родиться, не рождаясь, совершенно уйти, не уходя, умереть, не умирая. У рождения и смерти сущность одна, существующее и пустое - не два. Когда знаешь и видишь так, когда созерцаешь и понимаешь это - тогда раскрывается сущность будды в твоем собственном сердце, тогда рождение и смерть существуют сами по себе[51].

Прискорбно! Живые существа на шести путях[52], глупцы в трех мирах[53], хотя - увы! - и называются рожденными, понапрасну родятся и не знают причины рождения, хотя и называются смертными, умирают и не постигают условия смерти. Истинно-присущие, несозданные рождения и смерти[54] безначальны и бесконечны, [34] существуют вечно. Сущность сердца, существующего и несуществующего, не постигается ни «пресекающим» воззрением[55], ни «постоянным» воззрением[56]. Если говоришь, что надо отдалиться от рождений[57], - то получается, что все будды трех времен, приходя в мир, не могут принести пользу и выгоду живым существам; а если говоришь, что нужно прекратить смерти, то получается, что будды-татхагаты на десяти сторонах не могут обрести радость покоя и угасания, даже входя в нирвану.

Не желай пребывать внутри рождений и смертей - ибо трудно терпеть муки круговращения. Не живи ради прекращения рождений и смертей. «Освобождение трудно» - таков упрек «пресекающего» воззрения. Постигни сам сущность единого сердца, скорее отдались от страданий двух воззрений[58]! Или устрани четыре меры: «сам», «другие», «оба», «ни я, ни они»[59] - или излечи четыре недуга: «существование», «прекращение», «пребывание», «уничтожение»[60]. В этих рождениях и смертях - самосущная радость Дхармы, тайное искусство правильной мысли, обращенной к концу[61]. Пусть подвижник всегда хорошенько думает и памятует - и не боится рождений и смертей!

<...>

[34] 7. Заблуждения и страсти - это бодхи

Бонно: бодай

Если задуматься, то природа сердца - это все дхармы[62]. Все дхармы - это три истины и одна истина[63], их не три и не одна [35], они не спокойны и не сияют[64] - и все-таки спокойны, и все-таки сияют, их естество - полно. Неверно, что на Срединном Пути нет ни одной краски, ни одного вкуса. А раз так, то и ложные страсти, и просветление-бодхи - это имена нашего единого сердца. И рождения и смерти, и нирвана указывают на суть этого сердца. Кроме того, если опираться на помраченное сердце - это зовется круговращением на трех путях[65], а если вернуться к исконному сердцу - это зовется победоносным действием четырех достоинств[66]. Поэтому исконный источник природы сердца - это сущность, единая у глупцов и мудрецов, двух сущностей нет. Ее и называют исконно-просветленным Буддой, Татхагатой.

Того, кто это знает, именуют мудрым человеком, а того, кто не ведает этой основы, называют глупцом. Три истины немыслимы и невыразимы, и когда их призывают, достигнув предела в чудесной сущности, не приходящей и не уходящей, при просветленном постижении недвойственности основы и мудрости - то нет ни рождений и смертей, которые нужно отбросить, ни нирваны, к которой нужно стремиться. И все же есть упражнение, и все же есть свидетельство.

Исконно наши плоть и сердце - это будда. Ибо в сутре[67] сказано: «С самого начала следует понимать, что для живых существ изначально состояние Будды...»[68]. В «Сутре о Цветке Дхармы» сказано: «Эта Дхарма существует, обладая качествами, которые присущи дхармам, поэтому "знак" миров - вечное существование». Здесь «эта Дхарма» - это и есть тела и земли десяти миров[69]. Тела и земли десяти миров - это и есть вечное существование, чей облик действителен, оно не рождено и неуничтожимо. Таковы ясные свидетельства сутр, на них нужно смотреть с почтением. Чтобы привести нас к пониманию этих основ, все будды в трех временах оставляют следы - тела соответствия и применения - на трех землях[70]; великие мужи четырех условий[71], чтобы мы справились с этими основами, преобразуют жителей девяти миров.

Люди, желающие обратиться к этому Пути, пусть черпают из источника верящего сердца. Сущность и действие обусловливающего и неизменного - тоже в едином сердце, вне сердца вовсе нет никаких дхарм. При этом в случае заблуждения человек следует за дхармами[72], а в случае постижения дхармы следуют за человеком. Почему это так? Природа сердца - это и есть три тысячи областей в десяти мирах, и поэтому сущность просветления - это десять миров с точки зрения чудесного просветления, а замутнение, помрачение - это десять миров с точки зрения глупости и низости. Но для поисков этой сущностной природы есть только этот единый и единственный мир Дхармы, и поэтому наполняемое и наполнение[73] взаимно определяются друг другом. Нужно хорошенько понять: если не различаешь способы достижения этой основы, то пусть даже ты днем и ночью пересчитываешь чужие сокровища, сам не получишь и доли в половину медяка [36]; даже если пройдут кальпы, числом равные пылинкам[74], разве станет тебе ясен великий Путь? - так говорят.

Кроме того, природа сердца - это и плоть и сердце. Если сравнить, плоть и сердце подобны драгоценному камню и его сиянию. Для помраченного взгляда плоть и сердце различны. Для действительной мудрости плоть и сердце по сути едины[75].

Кроме того, плоть - это покой, сердце - это свет. Если исходят из того, в чем обитают, говорят о покое и свете[76], а если исходят из того, кто обитает, называют его телом Закона-Дхармы. Тело и земля не обособлены, способности и Дхарма - не два. Ибо точно таков же и Срединный Путь. Это называют немыслимым и невыразимым совершенным Путем, где сущность и ее действие сливаются в одно.

8. Отсутствие ясности - ясно[77]

Мумё: соку мё:

Ища правильную проповедь единого века Татхагаты, мы не выходим за пределы всего лишь двух вещей: неясности и природы дхарм. Проповедей о неясности бывает три. Как говорят, первая - о ясной неясности, вторая - о темной неясности, и третья - о пустой неясности.

Первое. Ясная неясность[78]. Когда глубокая мудрость озаряет мыслимые предметы, то нет ничего, что осталось бы двойственным. Прояснение сущности зовется мудростью, поскольку оно опирается на предметы[79], а поскольку оно опирается на мудрость, постольку оно порождает эти предметы. Ибо предмет[80] - это основа, застланная неясностью. Мудрость - это мудрость, глубокая праджня. Одно (мудрость) порождает другое (предметы). Когда нечто порождается, возникает на уровне основы, то мудрость как раз и выступает деятелем, а сердце выступает предметом. Когда предмет и мудрость таинственно согласованы, то это - сущность единого тела Закона-Дхармы[81]. Исходя из этого, их взаимное соответствие, подобное соответствию сосуда и крышки, называют телом Дхармы - Мудростью.

«Отсутствие» - это исконный предмет, а «ясность» - первоначальное сердце мудрости-праджни. Вместе они содержатся в единой мысли, а по отдельности - распределяются на два хранилища: «плоть» и «сердце». То есть вместе их называют словом из двух знаков, «не-ясное», а по отдельности называют «плотью» и «сердцем». С самого начала говорится: три истины - это одна истина, сердце и плоть - не два. Ибо мудрость целостна. Это то, что называют исконной просветленностью. Затем говорят о двух. Единое в таком учении[82] [37], взятое с точки зрения плоти, становится предметом, а взятое с точки зрения мудрости, оно же становится сердцем. В ходе прекращения и постижения[83] оно становится плотью в смысле основы, в глубокой мудрости оно становится сердцем в смысле накопления; на уровне плоти устанавливают три истины, на уровне сердца берут одну истину.

«Отсутствие» - это всевозможные свойства в мире Дхармы, ибо они пусты. «Ясность» - это нерожденная мудрость совершенного в недвойственности плоти и сердца, ибо она сияет. Называя ее, говорят: «ясная неясность», ибо в ней содержатся и природа, и свойства. Как сказано в «Сутре о достоинствах драгоценного государя»[84]: «Ясность не наполняет всяческие вещи. Ты хитро уступаешь мудрости и лишь по причине малых воззрений и неглубокого слуха говоришь о замутненности всевозможных вещей. Шарипутра, ты должен хорошенько понять. Вначале - в море неясности повсюду принимают также и мудрость проникновения ясности праджни, заполняют также и плоть и сердце, совершенно принимают и поиск, и искомое[85], ничего не упускают и не теряют. Поскольку существует недвойственный познаваемый предмет, достигается отсутствие, поскольку существует мудрость, проникающая в ясное, достигается ясность, а поскольку существуют полнота и совершенное слияние, говорят о тайном хранилище».

Внутри этого единого сердца при рассмотрении тройного созерцания - созерцание, следующее от временного к пустому, снова называют созерцанием двух истин, а созерцание, следующее от пустого к временному, называют созерцанием ровного равенства. Когда же от этих двух уловочных созерцаний переходят к созерцанию срединного пути, это называют сердцем природы дхарм. По причине принятия природы и свойств называют это «ясной неясностью».

Второе. Темная неясность. Как говорят, хотя единая мудрость принимает в себя неизмеримое множество мудростей и всячески ясно сияет, она не рождена как застланная темнотой; пусть она и имеет всевозможные победоносные свойства там, за завесой темноты, но они словно бы не раскрываются, будучи застланы темнотою. Поэтому называют это темной неясностью. Ибо в «Сутре о созерцании ступеней сердца» сказано: «Все множество живых существ несет в себе мудрость трех тел будды-татхагаты, но поскольку она застлана помрачениями, она не высвобождается из неведения» [86]. Это и есть исконно-коренная[87] неясность. Нужно хорошенько это понять.

Третье. Пустая неясность. Как сказано, все дхармы пусты и по природе, и по действиям[88]. Поэтому они не имеют сущности, подобно рогам зайца[89]. Поэтому о них говорят как об «отсутствии». По свойствам все множество существ берет, творит нечто, устанавливает его подобно шерсти черепахи, но исходя из ясности всё это пусто. Имея в виду то, что [38] «шерсть» и «рога» полностью безусловны, говорят о «пустой неясности».

9. Рождения и смерти - это нирвана

Сё:дзи нэхан

Две дхармы, рождение и смерть -

Это чудесные действия единого сердца.

Два пути - существование и отсутствие -

Истинные достоинства совершенного слияния.

Сердце исконно всеобъемлюще,

Не уходит и не приходит,

Не рождается и не умирает,

Не имея свойств, оно глубоко-естественно.

Когда в сердце прослеживают действия временного,

То проясняют сущность шести «корней»,

А когда в сердце прослеживают действия пустого,

То уничтожают тело пяти «теней».

При рождении не приходит,

При смерти не уходит.

Рождение - это истинное рождение,

Смерть - это совершенная смерть.

Рождение и смерть едины по сущности,

Пустое и существующее - не два.

Лишь блуждание во временном называют рождением,

А блуждание в пустом называют смертью.

Поистине же два действия, пустое и временное -

Это только одна сущность сердца.

Три истины - это единая истина,

Их не три и не одна,

И все же три, и все же одна,

Они немыслимы и невыразимы.

Все три содержатся в каждой из трех,

Это полная сущность и полное действие[90].

При входе в существование - не существует,

При входе в пустоту - не пусто,

Сущность и действие полностью одновременны,

Они - последний предел, постоянство и радость.

Все множество будд

Не отдаляется от рождения и смерти,

И все же отдаляется от рождения и смерти,

Не обретает нирвану,

И все же обретает нирвану,

Прекращает вместе и Путь, и Дхарму,

Постоянно, радостно, самостно и чисто.

Живые существа трех миров

Опираются на видение рождений и смертей,

Тонут на шести путях,

Желают прекратить рождения и смерти -

И не выходят из рождений и смертей,

Желают обрести нирвану -

И не обретают нирвану.

Несозданные рождения и смерти

Исконно не имеют начала и конца,

Согласно совершенному учению, существование и отсутствие

Не вечны и не прекращаются.

Ты хорошенько созерцай это

И не бойся рождения и смерти.

Рождения и смерти - это исконная радость.

Человек, лишь блуждая, созерцает страдание.

Однажды отбросив этот взгляд,

Полностью достигаешь земли будды.

10. Буддой становишься в нынешнем теле

Сокусин дзё:буцу

Те учения, что следуют условному

и обращаются к нашим способностям[91],

Тратят на упражнение и свидетельство

неизмеримые кальпы[92].

Хранилище Чудесной Дхармы и глубоких таинств[93]

Раскрывает в сердце будду - тело Закона-Дхармы -

За время в одну мысль, в одно мгновение[94].

Сказано: берут сердце живых существ

И правильно проповедуют о нем

как об основе Чудесной Дхармы,

Посредством исконной просветленности природы сердца

Достигают не созданного, действительного будды[95].

Так называемая природа сердца -

это основа истинной пустоты и сокрытого покоя[96].

Далеко отстоит от всех очертаний и красок,

Не имеет облика и пресекает имена и речи,

Пребывает на уровне Дхармы вечной радости,

Полагает конечный предел и исконно неподвижна.

(И все же) сердце существует в чудесных действиях[97],

Это просветленность предела сияния,

исконно существующего.

Поэтому его называют основой исконной просветленности.

Коль скоро сердце содержит в себе десять тысяч дхарм,

То еще его называют путем совершенства[98].

Хотя оно и проникает во все дхармы,

Сущность и свойства его исконно чисты,

И если раскрывают Чудесную Дхарму Цветка Лотоса,

То берут единую мысль глупцов

И делают ее основой вместилища Будды-Татхагаты[99].

Когда люди видят и знают так,

Именно это и называют: «становиться буддами».

Раскрытие истинного будды исконной просветленности -

Это только наша единая мысль.

Если постичь сущность будды в природе сердца,

То обретаешь свидетельство в одно мгновение.

Если знаешь, что три тысячи миров - это единая мысль,

То единая мысль проникает повсюду в три тысячи миров.

Следует хорошенько понять:

Тайное хранилище трех достоинств[100] всех будд-татхагат

Не выходит за пределы нашей единой мысли -

Никак, ни в продольном, ни в поперечном измерении[101].

Если достичь сути в сердце единой мысли,

То можно раскрыть сердце всех будд,

Внезапно овладеть просветлением - равным и чудесным[102].

Это называют поистине чудесным просветлением.

Если человек стремится к просветлению-бодхи,

Ему нужно стремиться к этой Дхарме, полностью осмыслить ее.

Это внутреннее свидетельство всех будд[103].

Едучи на драгоценной повозке единого сердца,

Странствуешь в пустоте[104] трех миров,

Воистину становишься буддой в этом теле

И можешь свободно существовать на десяти сторонах.

Ни в каком учении не проповедуют прямого Пути[105].

Только внутри этой сутры становишься буддой в этом теле.

* Перевод и примечания выполнены при поддержке РГНФ. Код проекта 08-03-00180а.

Примечания

[1] Цифры в квадратных скобках - номера страниц по изданию Тэндай хонгакурон. Под ред. Тада Ко:рю:, О:кубо Рё:дзюн, Тамура Ёсиро:, Асаи Эндо:. Серия «Нихон-но сисо:-тайкэй» («Памятники японской философской мысли»). Т. 9. Токио, 1973. С. 23-40. Далее - Хонгаку 1973.

[2] Сущность вещей (их «исконное свойство») есть нечто одно, а различные их «свойства», «облики» - нечто другое. Если не учитывать этого, то нельзя установить и «сияние зеркала», коль скоро для зеркала «сиять», отражать - такое же свойство, как для отражаемых вещей - быть светлыми или темными.

[3] Ясность зеркала («пустая» истина), отражения («временная» истина) и природа зеркала («срединная» истина).

[4] Исконная природа «дхарм», образующих поток нашего опыта, их истинная сущность - это нечто иное, чем сами дхармы.

[5] Неведение противопоставляется исконному истоку просветления - как первопричина заблуждения в природе дхарм. Ниже говорится, что все существующие вещи как раз и возникают благодаря взаимосвязи между природой дхарм и неведением. Эта мысль восходит к «Трактату о пробуждении веры», кит. «Дачэн цисинь-лунь», яп. «Дайдзё: кисин-рон». См. перевод Е.А. Торчинова - http://etor.h1.ru/mahayanatext.html.

[6] Десять миров возможного перерождения по учению школы Тэндай - это миры «подземных темниц» (буддийский «ад»), «голодных духов», животных, демонов-асур, людей и богов, а также «слушателей голоса Будды», «подвижников-одиночек», бодхисаттв и будд.

[7] То есть всегда остаются и непросветленные, и просветленные существа.

[8] И у глупцов, и у мудрецов истинная природа одна и та же, тождественная будде. На уровне этой природы они не подвержены страданию, пребывают в вечной радости. Поэтому у глупцов и нет сущностной потребности стремиться к мудрости.

[9] «Кэнсики босацу-кё:»; сочинение под таким названием в буддийском каноне не найдено.

[10] Ананда - ученик Будды Шакьямуни, его частый собеседник в сутрах.

[11] Поскольку зеркало остается зеркалом, что-то в нем всегда отражается, и в этом смысле изменчивые отражения вечны - как вечно медное зеркало.

[12] По учению школы Тэндай, в каждом из десяти миров содержатся все миры, так что всего получается сто миров. На каждый мир можно смотреть с десяти точек зрения; кроме того, для каждого живого существа в мире имеется три области: ближайшая, ближняя и дальняя. Итого получается три тысячи областей, они же «ячейки» - места, которые может «мыслить» то или иное существо в каждое из мгновений своей жизни. «Мыслить» здесь значит - создавать это место, заполнять его теми или иными образами, коль скоро все миры создаются именно сознанием и вне его не существуют.

[13] В этом смысле просветление существует вечно как цель, к которой стремятся непросветленные существа, и поскольку они будут существовать всегда, то и цель эта никогда не будет достигнута полностью.

[14] По своим «обликам», «свойствам» отражения могут быть ясны или темны, но по природе все они ясны.

[15] Благие свойства, не прирожденные, а достигаемые путем подвижничества.

[16] «Тело Дхармы», «мудрость-праджню» и «освобождение» (хоссин-хання-гэдацу) называют тремя «достоинствами», сантоку.

[17] Они же три вида страстей: 1) «страсти во взглядах и мыслях»; 2) «страсти, подобные пыли и песку»; 3) «страсти неведения». У каждой из них есть три пути: собственно «страсть», коку, «действие», гё:, и «страдание», ку.

[18] Три мудрости: 1) «совокупная мудрость», иссай-ти, она же мудрость слушателей голоса будды и подвижников-одиночек (приверженцев хинаяны); 2) «мудрость разных видов Пути», сюдо:-ти, она же мудрость бодхисаттв (приверженцев махаяны); 3) «совокупная мудрость разных видов», иссай сюти, она же мудрость будды.

[19] «Истинная сущность в данных условиях», дзуйэн синнё; «неизменная истинная сущность», фухэн синнё. В первом случае речь идет о сущности, проявленной неким определенным образом, во втором - о сущности самой по себе.

[20] Точного соответствия приводимому рассуждению в тексте «Трактата» нет.

[21] Десять миров (см. выше) называются «мирами Дхармы», хоккай, так как, во-первых, в совокупности они равны вселенскому будде, «телу Закона-Дхармы», а во-вторых, различает их только тот, кто нашел себе прибежище в Дхарме, то есть хотя бы на неком первичном уровне осознал свое нынешнее положение согласно закону воздаяния.

[22] «Нёрайсё: кудоку-кё:»; сочинение под таким названием в буддийском каноне не найдено.

[23] Яп. «Дайтидо-рон», св. 27.

[24] То есть к обыденному взгляду, делящему опыт на внутренний и внешний («я» и «мир»), и к буддийскому взгляду, по которому опыт един и представляет собой поток дхарм.

[25] Противопоставляется «спокойному сиянию», где нет разницы между сутью зеркала и его свойством отражать некие образы.

[26] «Тройное зеркало» - зеркало, где различаются 1) сущность (собственно зеркало), 2) свойство (отражательная способность) и 3) действие (наличие отражений в зеркале). В случае «единого зеркала» эти три не различаются.

[27] Помраченная мысль - оборотная сторона истинно-действительной мысли. Если бы «отражения» составляли часть помрачения, то через них бы не проявлялась «ясная», отражающая природа «зеркала-сознания». Если же она через них проявляется, то это значит: они относятся не к помрачению, а к истине.

[28] Имеется в виду или «Сутра о нирване», или две великих «тайных» сутры - «Сутра о Великом Солнце» и «Сутра об алмазной вершине», но приводимого отрывка нет ни в одной из них.

[29] Истинная сущность как предмет, постигаемый мудростью будды.

[30] «Сан химицу о:-кё:»; сочинение под таким названием в буддийском каноне не найдено.

[31] Поскольку способность сиять сущностна, она есть и у глупцов, в их исконно-ясной внутренней природе. Свои ошибки они совершают именно исходя из этой природы - той же самой, исходя из которой мудрецы достигают истинного знания.

[32] Здесь «тело воздаяния» - это не земное тело будды, а тело обычного человека.

[33] «Действительный облик», или «действительное свойство», дзиссо:, - облик, точно соразмерный сущности.

[34] «Медь» - исходный материал, из которого сделано зеркало, на уровне этого материала нет различия между отражающей способностью и отражаемыми предметами.

[35] Мудрость и предметы, постигаемые ею.

[36] Здесь цель учения будды сравнивается с мировой горой Сумеру.

[37] При таком «установлении» временно отрицают чистоту поверхности зеркала, стремясь отсечь постановку вопроса о том, чисто зеркало или нет.

[38] То есть от «меди».

[39] То есть о ясности зеркала можно говорить только в соотнесении с отражениями.

[40] «Шесть замутняющих стремлений» связаны с созданием образов, доступных пяти внешним чувствам и уму: это краски, звуки, запахи, вкусы, осязательные образы и дхармы.

[41] Ум, господствующий над пятью чувствами и зависимый от них.

[42] Вода изменяется, то замутняется, то отстаивается, но ее влажная природа неизменна.

[43] Самоестественное чистое сердце, исток всякого сознания.

[44] «Четыре строки» - четвероякое отношение между созерцающим и созерцаемым: они едины, различны, едины и различны, не едины и не различны.

[45] Уловочная и истинная проповедь, тж. проповедь о причине и проповедь о плоде.

[46] «Синдзи канкё:». Приводимому отрывку нет точного соответствия в сутре.

[47] Син/ками, тж. «божество». В издании [Хонгаку 1973] здесь дано чтение этого иероглифа как тамасии - «дух», «душа».

[48] Пяти внешних чувств и внутреннего чувства.

[49] Знак сэй имеет оба эти значения: и «рождение», и «жизнь». Соответственно, ниже знак си обозначает и «умирание», и «смерть».

[50] «Тело пяти теней» - видимое тело, постижимое благодаря пяти признакам: плоть, восприятие, различение, творящие силы, сознание (они же «скандхи», пять совокупностей дхарм).

[51] То есть смерть не следует за рождением.

[52] Шесть путей перерождения: подземные темницы, голодные духи, животные, демоны-асуры, люди, боги-небожители.

[53] Три уровня обыденной (не истинной) действительности: мир желаний, мир плоти и мир без плоти.

[54] Рождения и смерти как чудесные действия единого сердца, исконные, не создаваемые по закону воздаяния.

[55] Ложный взгляд, согласно которому и «Я», и мир не существуют, поэтому при смерти человека ничто не прекращается, а деяния человека не ведут к новому рождению.

[56] Другой ложный взгляд, согласно которому «Я» продолжает существовать вечно, переходя из одного рождения в другое.

[57] Если считать, что, умирая, живое существо полностью порывает с жизнью, то получается, что не существует никаких живых существ, кого надо было бы спасать.

[58] «Пресекающего» и «постоянного».

[59] Каждая из этих «мер» соответствует одному из небуддийских воззрений: за точку отсчета берется собственное «Я», другие люди и т.д. Все такие «меры» неверны, поскольку односторонни.

[60] Четыре вида неверных стремлений к просветлению: усилия по поддержанию некой благой природы в человеке, по истреблению его злой природы и т.д. Они тоже односторонни и тоже неверны.

[61] Риндзю: сё:нэн, - когда обращаются к смерти, не пробуждая при этом ложных мыслей, ждут смерти с чистым сердцем, памятуя о будде.

[62] «Все дхармы» здесь - все множество вещей. Их существование определяется сознанием, поэтому говорят, что природа сознающего сердца - это и есть дхармы.

[63] По сути есть только одна истина, срединная, а пустая и временная истина - две ее стороны.

[64] «Пустую» сторону Срединного Пути называют «покоем», а его «временную» сторону - светом.

[65] Речь идет о трех дурных путях перерождения: подземных темницах, мирах голодных духов и животных.

[66] Четырех свойств природы будды: постоянства, радости, самости и чистоты.

[67] Речь идет о «Сутре совершенного пробуждения», «Энкаку-кё:». Перевод К.Ю. Солонина см.: Сутра Совершенного Пробуждения / Избранные сутры китайского буддизма. М., 1999. С. 375-462. http://www.jhana.ru/sutra/awakening.html.

[68] Продолжение этой фразы в сутре таково: «...изначальное состояние Будды, рождение, смерть, нирвана есть лишь нечто подобное вчерашнему сну». Таким образом, в «Подборке» смысл цитаты несколько иной, чем в исходном тексте.

[69] Существа, обитающие в десяти мирах, и среды их обитания.

[70] «Три земли» здесь: 1) земля совместного пребывания людей, небожителей и Двух Колесниц; 2) земля уловок бодхисаттв Малой Колесницы; 3) земля истинного воздаяния бодхисаттв Великой Колесницы.

[71] Речь идет о четырех видах бодхисаттв, которые становятся наставниками после ухода Будды.

[72] Сердце определяется познаваемыми предметами, «дхармами».

[73] Что наполняется - человек, его сердце, а чем наполняется - дхармы, десять миров.

[74] Неизмеримо долгий срок.

[75] Плоть здесь соответствует телу и ложным страстям, а сердце - духу и бодхи. Поэтому единство плоти и сердца означает, что ложные страсти - это и есть бодхи.

[76] То есть о «земле вечного покоя и сияния», где пребывает тело Дхармы.

[77] Это же заглавие можно было бы перевести как «Неведение - это ведение». Неведение - источник всех ложных страстей, ведение - источник просветления. В этой главе проповедь идет о той основе, на которой строится тождество ложных страстей и просветления.

[78] Ведающее неведение, неведение, полностью пребывающее в природе дхарм.

[79] Суть мудрости проявляется, и то, чтó есть мудрость, взаимно соотносится с предметом этой мудрости.

[80] Для мелкой мудрости внешние предметы устанавливает желающее сердце, и это - помрачение неведением, но исконно они - основа истинно-сущностной природы дхарм.

[81] И предметы, и мудрость имеют одну и ту же суть тела Дхармы, это тело Дхармы как основа.

[82] В обособляющем учении. См. Трубникова Н.Н. Традиция «исконной просветленности» и наследие школы Тэндай // Вопросы философии. М., 2009. № 4.

[83] «Прекращение неведения и постижение сути», сикан, санскр. шаматха-випашьяна - упражнения по сосредоточению, принятые в школе Тэндай.

[84] «Хо:о: кудоку-кё:»; сочинение под таким названием в буддийском каноне не найдено.

[85] Ищущие «дела» (явления) и искомую «основу» (сущность).

[86] Точного соответствия в тексте сутры нет.

[87] Она же - «безначальное» и «изначальное» неведение.

[88] И истинная сущность, проявленная в явлениях, и сами явления пусты.

[89] «Рога зайца» и «шерсть черепахи» - образы заведомо невозможных вещей, восходят к «Сутре золотого света», «Конко:мё:-кё:» (гл. «Продолжительность жизни Татхагаты»): природу будды столь же трудно помыслить, как вообразить одеяние из шерсти черепахи, нож из зуба пиявки, лестницу из заячьего рога. См.: Ку:кай (Ко:бо:-дайси). Три учения указывают и направляют (Санго: сиики). Перевод со старояпонского, комментарий и исследование Н.Н. Трубниковой. М., 2005.

[90] Каждая из истин выступает по отношению к другим и сущностью, и действием.

[91] «Уловочное» учение, проповеданное исходя из познавательных способностей живых существ.

[92] Считают, что для достижения просветления и для осознания этого достижения нужно подвижничать в течение неизмеримо долгих сроков («кальп»).

[93] То есть «Лотосовая сутра», чья проповедь совпадает с исконной мыслью Будды.

[94] Одна «мысль» считается равной 60 «кшанам» (мельчайшая единица времени). Сюю - 1/30 часть дня и ночи. И то, и другое обозначает короткий промежуток времени.

[95] «Не созданный» здесь - не достигаемый упражнением. Это действительный будда, истинный - в отличие от пустого.

[96] Основа истинной сущности отдаляется от всего множества помраченных мыслей, это чистое, спокойное и глубокое сущее, эта сторона соответствует неизменной истинной сущности.

[97] Хотя, казалось бы, сердце неизменно, неподвижно, и ему не должны быть присущи познавательные способности, но если признать, что его природе свойственно некое движение, то его можно называть исконной просветленностью. Эта сторона соответствует обусловленности истинной сущности.

[98] «Чудесную Дхарму» (учение «Лотосовой сутры») называют путем совершенной полноты, гусокудо:. См. «Лотосовая сутра», гл. II, «Уловка».

[99] «Вместилище Татхагаты» здесь - природа будды внутри сердца живого существа.

[100] См. выше, прим.16

[101] Не предшествует ей во времени («продольно») и не существует одновременно с нею, но отдельно от нее («поперечно»).

[102] То есть высшими из ступеней просветления.

[103] Осознание собственной просветленности, происходящее внутри сердца.

[104] Спокойно и радостно двигаешься, не привязываясь к вещам. Образ «Странствий в пустоте» отсылает к древнекитайской даосской мысли, в частности, к «Чжуан-цзы».

[105] Такой путь непосредственно ведет к просветлению и не поворачивает вспять.

Перевод со старояпонского и примечания Н.Н. Трубниковой