Более того, философия перестала быть приоритетной областью деятельности для ЮНЕСКО, хотя при создании организации и в последующие годы вплоть до недавнего времени, философия признавалась таковой. В октябре 2005 г. на 33 сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО третий четверг ноября был провозглашен Всемирным днем философии. Этому непосредственно способствовало принятие важнейшего документа – «Стратегия ЮНЕСКО в области философии». В нем отмечалась особая роль философии в деле развития критической и независимой мысли, а также в достижении взаимопонимания между народами, утверждении терпимости и мира.

Всемирный день философии отмечается более чем в 80 странах. Он не является одним из профессиональных праздников. По словам Генерального директора ЮНЕСКО Койчиро Матсуура, смысл празднования ВДФ состоит в том, чтобы «приобщить людей к философскому наследию, приоткрыть сферу обыденного мышления для новых идей и стимулировать публичные дебаты мыслителей и гражданского общества по поводу вызовов, встающих перед социумом сегодня». Цель ВДФ ‒ привлечь внимание общественности, и особенно правящих политических элит к необходимости усиления гуманитарной компоненты (представленной, прежде всего, философией) в образовании, научных исследованиях, в культуре в целом.

В наше время философия не претендует на роль «царицы» наук, но она по праву должна сохранять глубокое уважение и высокую значимость в публичном пространстве. Однако мы наблюдаем вместо этого дискриминацию, стремление превратить философию в маргинальную область знания. Это происходит в значительной степени вследствие изменения ценностных ориентиров. Материальный достаток, преуспевание, выражающееся в товарной и денежной массе, а не поиск Истины, нравственное совершенствование, стремление к идеалам выдвигаются в качестве главных целей, формирующих сознание людей, в особенности молодого поколения. Отсюда вытеснение философии из сферы образования или же сведения предмета ее к практически результативной философии науки.

К большому сожалению, подобная ситуация наблюдается и в России. В СССР при всех недостатках в системе образовании, были, несомненно, и большие достоинства. В частности, философия являлась обязательной дисциплиной во всех высших учебных заведения страны. Конечно, под «философией» имелся в виду преимущественно марксизм-ленинизм, история философии преподавалась чаще всего как борьба материализма с идеализмом, рационализма с иррационализмом, атеизма с религией и т.д. Но, несмотря на идеологически зависимое преподавание, в него включалось знакомство с философами-классиками, что не могло не провоцировать интерес к мировому философскому наследию (подлинному, не урезанному), желание задуматься над проблемами, которые ставили и которыми занимались великие умы. Следует также признать, что труды многих, к сожалению, опять же выборочно, великих философов издавались в СССР невиданными в мире огромными тиражами до 75 тысяч экземпляров. Тем самым широкая общественность имела возможность познакомиться с идеями Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля, Гольбаха, Гоббса, Юма, Бэкона и др.

Такое образование закладывало в людях уважительное отношение к философии и большой интерес к более глубокому знакомству с ней. Вот почему, когда в связи с «Перестройкой» были сняты прежние ограничения и появилась возможность публикации трудов преданных забвению философов, именно философская литература (наряду, между прочим, с поэзией) оказалась наиболее востребованной нашим читателем.

То, что мы наблюдаем в последние годы, фактически направлено против указанной выше позитивной тенденции. Философия вытесняется из образовательного процесса. Поразительно, что Высшая аттестационная комиссия инициировала исключение философии из экзаменов кандидатского минимума. Только активная протестная позиция позволила сохранить хотя бы одну дисциплину – философию науки. Количество учебных часов, предоставляемых на философские дисциплины, неуклонно сокращается. Кафедры философии в высших учебных заведениях либо упраздняются, либо сливаются.

К большому сожалению, следует признать, что подобная официальная государственная политика в отношении философии имела место и в прошлой нашей истории. Испуг перед «французской заразой» ‒ февральской революцией 1848 г. ‒ подтолкнул в 1850 г. к высочайшему распоряжению о закрытии кафедр философии во всех российских университетах (кроме Дерптского).

Примечательно, какова была реакция на это распоряжение со стороны «благонамеренных» профессоров одного из трех (наряду с Москвой и Санкт Петербургом) старейшего Императорского Казанского университета, в годовом отчете которого за 1850–51 гг. говорилось: «Чрезвычайно важною мерою в ходе образования было упразднение отдельной кафедры философии в университете… как бы в знак того, что все мудрствования умов, не проникнутых и не направленных чистою верою, суетны и ведут скорее к заблуждению, нежели к познанию света истины». Императорская власть исходила из убежденности в том, что «польза философии не доказана, а вред от нее возможен». В выражениях никто не смущался. Так Николай I откровенно признавался: «Я философов терпеть не могу, я всех философов в чахотку вгоню!»

В истории философского образования в России чередовались периоды гонения, сменявшиеся годами возрождения. Вот и сейчас, кажется, намечается тенденция, если не к прямому гонению, так к откровенному игнорированию. В том же Казанском государственном университете в 2014 г. философский факультет упразднен и образовано новое основное структурное подразделение университета – Институт социально-философских наук и массовых коммуникаций.

Характер современного «слияния» (фактически их ликвидации) философских факультетов и кафедр поражает своей неуместностью. Так в Белгородский государственный национальный университет в 2013 г. соединил философию с теологией; Финансовый университет при Правительстве РФ преобразовал Кафедру философии в Кафедру теории и истории государства и права; РГУ нефти и газа (НИУ) им. И.М. Губкина счел возможным соединить философию с социально-политическими технологиями. Перечень столь удивительных трансформаций может быть продолжен.

Этому губительному процессу необходимо активно противостоять. Нельзя упускать время. Надо использовать заложенную нашим культурным наследием тягу к духовности, к гуманитарному знанию, прежде всего, к философии. Недопустима недооценка с нашей стороны отечественной аудитории. Приведу пример с учителями провинциальных средних школ. Существующая в нашем институте Кафедра ЮНЕСКО «Философия в диалоге культур» инициировала введение в школьное образование поликультурного измерения. Ставится задача создать условия для формирования позитивного восприятия иных культур; воспитания способности оценивать события в контексте межкультурного, межконфессионального и межэтнического разнообразия в обществе; формирования толерантности, обеспечения гуманистического социального климата.

Возможности курса лимитированы небольшим числом часов, которые могут быть выделены на его преподавание в рамках и без того перегруженной школьной программы. Учитывая это, мы сосредоточили внимание на ценностных основаниях цивилизаций, выступающих главными участниками современного мирового диалога культур. Нами были учтены расчеты международных аналитиков: китайская, буддийская и арабо-мусульманская цивилизация будут играть решающую роль в геополитике, в деле формирования будущего человечества. Именно они будут находиться в конкурентных, и не исключено даже, в остроконфликтных отношениях с западной цивилизацией.

Таким образом, в проекте центральное место занимают, прежде всего, китайская, буддийская и мусульманская цивилизации. Включение раздела по западной цивилизации вполне объяснимо, учитывая, что проблемное поле для диалога культур задается Западом, претендующим на господствующую роль в мире, исходя из универсальной, «общечеловеческой», значимости ценностей западной культуры. Россия представлена как страна, занимающая в силу географических и исторических причин срединное положение между Востоком и Западом. Отсюда уникальность ее места в цивилизационном пространстве и особая роль в диалоге культур.

В рамках проекта преподавания курса по диалогу культур для учеников 9–10 классов мы в течение четырех лет проводили курсы по повышению квалификации учителей школ Российских железных дорог из 14 регионов страны. Мы полагали, что лекции лекторов, профессией которых является философия, будут сложны для учителей из глубинки (из школ, часто расположенных далеко от городов). Мы были убеждены, что при написании текста учебника для школьников необходимо выразить свои мысли значительно упрощенным образом. И знаете, нас поразило то, что все учителя в один голос сказали нам: не упрощайте, мы вас понимаем, и наши школьники поймут. Действительно, курс успешно реализуется на практике уже 5 лет.

Мы недооцениваем аудиторию и свои собственные возможности. Мы можем заниматься своим любимым делом, выходя на широкую аудиторию и находя в ней не только слушателей, но и взаимодействие. Я, например, ожидала, что на выступлении в программе «Реплики» будут преимущественно студенты философских факультетов. Но на самом деле, в зале присутствовали люди разных возрастов с разным образовательным базисом. Они не только понимали то, о чем мы говорим, но и активно участвовали в дискуссии. В результате получился не обмен репликами между выступающими – официальными участниками, а обмен репликами со слушателями, т.е. настоящий широкий философский дискурс.

Мне кажется, что найденный руководителем проекта Ю.В. Синеокой новый формат инициированного ею проекта, является очень удачным. Индивидуальные доклады больше подходят для узкопрофессиональной аудитории. Можно продолжить «Анатомию философии: как работает текст» на базе специального публичного лектория в нашем Институте. В библиотеке же, мне представляется более предпочтительным участие в заседании не одного, а по крайне мере двух участников, которые бы задавали тон для дискуссии, вовлекая в нее аудиторию. Тогда проект станет подлинно интерактивным. Полагаю также, что было бы уместно внести некоторые коррективы в тематическую ориентацию проекта. Возможно, есть смысл продумать целую серию встреч в библиотеке, связанных между собой общей направленностью. Я бы, в частности, предложила подумать, не стоило бы в качестве связующего звена взять новейшее направление – межкультурную философию.

Хотя в «Вопросах философии» были опубликованы две-три статьи, знакомящие читателя с указанным направлением, я позволю еще раз кратко напомнить об этом. Понятие «межкультурная философия» до сих пор практически отсутствует в российском научном обороте. Как в отечественной, так и в зарубежной литературе обычно речь идет о межкультурной коммуникации. Вслед за Ю. Хабермасом, наиболее ярким автором этого проекта, последователи последнего привержены западным принципам рациональности, западному типу философствования. Коммуникация такого рода оказывается европоцентристской, она не в состоянии обеспечить подлинный межкультурный диалог, поскольку не принимает всерьез другие культуры. Межкультурная философия исходит из принципа «когнитивной скромности», т.е. признания того, что западный тип философствования не является единственным. Это чрезвычайно богатая смыслами и целями рефлексия, не ограниченная рамками национальных или цивилизационных границ. Она нацелена на постижение и решение, помимо сугубо философских, важнейших глобальных проблем посредством диалога как средства снятия напряжённости, достижения взаимопонимания и взаимоуважения, нахождения новых способов совместного решения общезначимых проблем.

Что если попробовать диалог между участниками программы «Реплики» (которую можно в будущем назвать несколько иначе) выстроить как диалог в ключе межкультурной философии? Для диалога выбрать наиболее актуальные на сегодняшний день темы и высказать по ним точку зрения с позиций хотя бы двух культур. Такими темами могли бы быть: человек и природа, разум и вера, рациональность и интуитивизм, добро и зло, справедливость, свобода, равенство и т.д. Подобное обсуждение, во-первых, позволило бы более весомо, чем ранее, представить аудитории незападные философские традиции, тем самым решительнее отмежеваться от европоцентризма. Во-вторых, межкультурный подход идет дальше сравнительной философии. Он провоцирует сомнение по поводу привычного, казалось бы, общепринятого и склоняет к серьезному вниманию к инакомыслию как источнику креативности, нахождения новых парадигм.

Очень полезно было бы на предстоящем в 2018 г. в Пекине XXIV Всемирном философском конгрессе, в работе которого примут участие многие сотрудники Института философии РАН в качестве руководителей секций или пленарных докладчиков, презентовать данный проект. Можно сделать это, предложив включить в программу конгресса так называемую «специальную сессию» на тему «Философия в публичном пространстве». Или же провести презентацию в рамках секции «Русская философия», одним из руководителей которой, согласно уже утвержденной программе конгресса, является Б.И. Пружинин. Представив наш проект на Всемирном философском конгрессе, мы тем самым продемонстрируем возможные способы «защиты» философии и восстановления ее высокого статуса при поддержке широкой общественности.