Predrag CICOVACKI. Gandhi’s Footprints. New Brunswick: Transactions Publishers, 2015. 205 p.

Предраг ЧИЧОВАЧКИ. Следы Ганди.

Философия и история жизни Мохандаса Ганди, Махатмы – «Великой души» –продолжают привлекать внимание исследователей и простых людей всего мира. Пожалуй, немного найдется столь же спорных фигур в истории, как Ганди. В каждой части света его образ выглядит по-своему, и каждый исследователь, однажды соприкоснувшийся с Ганди, имеет свое представление об этой без сомнения выдающейся личности. Объединяет же всех одно – признание скромного величия жизни Ганди и его влияния на мировоззрение людей в разных странах мира.

Отношение к образу Ганди неоднозначно даже в самой Индии. Для простых людей он остается святым, отцом нации – «бапу». Среди же интеллигенции обнаруживаются различные мнения. В западном мире порой считается, что Ганди «создал индийский коктейль из британских напитков», привнеся в индийскую культуру идеи, «которые позаимствовал у самих колонизаторов» (Пахомов Е. Сто лет борьбе Ганди: как Запад создал символ Индии // http://carnegie.ru/commentary/2016/02/04/ru-62664/itj5). Конечно, Ганди активно знакомился и с политическими, и с духовными практиками других народов, о чем подробно рассказано в его автобиографии. Общение с другими культурами как раз и сделало Ганди сторонником тех принципов, которые он проповедовал всей своей жизнью. Но верно ли, что Ганди оказался лишь инструментом прививки западной мысли на восточную почву? Едва ли: ведь «…одной из принципиальных особенностей гандистского реформаторства является то, что, порожденное реалиями индийской действительности, оно ориентировано на преобразование всего человечества» (Степанянц М.Т. Махатма Ганди: «Апостол ненасилия» // Век глобализации. М., 2009. № 1. С. 159).

2016 год открыл череду юбилеев, связанных с именем Ганди. Сто лет назад, 4 февраля 1916 г., Ганди выступил с политической речью («Индии нет спасения») в Hindu Universtiy в Варанаси (Бенаресе), которая считается началом его борьбы за свободу Индии от колонизаторов. 2017 г. будет ознаменован празднованием 70-летия независимой Индии. В 2018 г. минует 70 лет со дня трагической гибели Ганди. И  наконец, в 2019 г. Индия и весь мир будут отмечать 150 лет со дня рождения Ганди.

Конечно же, череда подобных торжеств привлекает внимание к личности Ганди. Но, охваченные жаркими спорами вокруг Ганди-борца и Ганди-политика, люди нашего времени, к сожалению, забывают о Махатме как о мыслителе – тихом проводнике совершенно нового мировоззрения, непривычного еще и для нашей эпохи. Проанализировать заново те идеи, которые Ганди проповедовал в мире – немаловажная задача для исследователей нашего поколения.

Книга бостонского профессора Предрага Чичовачки посвящена современному осознанию наследия, которое оставил Ганди как мыслитель. В первой же главе автор вспоминает слова Ганди, что «…мерой каждой цивилизации является то, как она относится к своим самым незащищенным и обездоленным членам» (р. ХIII). И возражает: «Напротив, я предполагаю, что мерой цивилизации является то, как она смотрит на своих выдающихся представителей… тех, кто меняет само общество, меняет его моральный облик, обращает его к высоким устремлениям» (ibid.).

К сожалению, многие из таких великих людей были забыты. Так, этика Альберта Швейцера словно бы похоронена рядом с его телом среди африканского леса. Другие видятся нам и вовсе как маргинальные представители своего времени. Пример тому – Толстой, воспринимаемый сегодня в массовом сознании почти как помешанный. Некоторые, например, Франциск Ассизский, наоборот, возведены в ранг святых (см. р. ХIV). Все это можно было бы назвать устоявшимися методами борьбы с великими «жалящими оводами» (gadflies), с теми, кто заставляет людей более трезво взглянуть на пороки общества и тем самым открывает путь для его подлинного развития. Самым надежным и действенным способом такой борьбы, считает автор книги, является сохранение в общественной памяти величия выдающихся людей ‒ величия, возведённого в ту удобную степень, в которой оно позволяет самому обществу оставаться прежним.

Как известно, борьба Ганди принесла и добрые, и худые плоды. Индия стала независимой, но почти не изменилась в своей социальной и духовной структуре. Место индусско-мусульманского взаимопонимания заняли разделение и кровавый конфликт. Ганди был провозглашен отцом нации, но его не было в Дели, когда там впервые был поднят флаг независимой Индии. Махатма провел тот день в скорбной тишине, а до и после он неделю за неделей обходил распаленные страстями поселения и старался принести идею братства враждующим сторонам.

Едва ли в современной Индии найдется город, где нет хотя бы одной статуи Ганди. Его портреты смотрят на нас с национальных банкнот всех номиналов.
Но главной проблемой для понимания наследия Ганди по сей день является то, что его считают либо святым, либо представителем лишь одной из школ политической мысли (р. ХVI). Ганди стал символом. Но остался ли он учителем?

Наследие Ганди было искажено и на Западе, где с его именем прежде всего ассоциируется «ненасилие». Это, конечно, не ошибка, но если всерьез пытаться понять уникальность достижений Ганди, то окажется, что политика ненасилия составляет лишь внешний аспект его начинаний. «Ганди осудил бы идею ненасилия как всего лишь простого политического инструмента»; Ганди невольно дал краски «оранжевым», «зеленым», «фиолетовым» и прочим «цветным» революциям, которые выбирают художники новых миропорядков (р. ХVII-ХVIII).

На самом же деле Ганди не был ни святым, ни политиком. Его подлинной заботой оставалось преображение человечества. Его профессией было искусство жизни.

П. Чичовачки подробно исследует и интерпретирует основные направления мысли и деятельности Ганди. «Насилие», «Диалог», «Очищение» и «Борьба» – так называются главные разделы работы.

Неизбежно ли насилие? Примеры из жизни и политической деятельности Ганди показывают, что он (как, быть может, никто другой в XX в.) продемонстрировал: и могущественная империя, и кажущаяся неприступной многотысячелетняя традиция могут быть поколеблены без единого акта насилия или кровопролития. «Мужество Ганди и его решимость смогли продемонстрировать принципиально иной способ решения социальных проблем» (р. 14).

«Оправдано ли насилие?» – другой и куда более значимый вопрос. Чтобы ответить на него, автор книги углубляется в исследование понятия и природы насилия. «Сама приставка “не” в понятии “ненасилие” заставляет нас задуматься о чем-то не совсем обычном или нормальном, тогда как собственно “насилие” воспринимается нами вполне естественным… Ненасилие воспринимается нами как исключение из нормы, а потому закономерно требует обоснования» (р. 15). Разбирая вопрос о природе и легитимации насилия в обществе, задаваясь множеством этических задач и пытаясь рассмотреть их сквозь призму мысли и жизни Ганди, автор предлагает идею, что любое насилие оборачивается злом, даже если мы находим в нем временную пользу. Обоснование насилия как меньшего из зол, альтернативой которому выступает еще большее насилие, также признается автором в качестве возможного и естественного решения. Однако и при этом необходимо признать, что насилие является злом (р. 22). Важно, что мы нечасто пытаемся найти конструктивный ненасильственный вариант решения проблем и конфликтов. В этом смысле ненасилие проигрывает выбору из большего или меньшего насилия. Конфликты и противоречия – часть нашей жизни, различные силы тянут нас в разные стороны. «Но ошибочно полагать, что эти конфликты и противоречия должны обязательно вести к насилию и войне» (р. 23). Ганди полагал, что если бы это было так, то человечество просто не могло бы просуществовать столь долго. «Мы предпочитаем записывать свою историю как историю насилия и крови», – как у прежних историков, так и у большей части современных. «Однако подлинная история человека – это история ненасилия. Просто она не описана нами» (р. 23). Вероятно, ненасилие можно рассматривать как подлинно естественное состояние человека, а насилие – как  исключение.

Каковы же причины насилия? Разбирая возможные варианты – страх, бедность, вожделение – автор обращается к идее Ганди, что все, что мы делаем, должно быть осмыслено и внутренне пережито нами. «Ганди замечает, что наша цивилизация слишком часто смотрит лишь на вопрос “что” [мы делаем], и лишь редко обращает внимание на вопросы “как” и “почему”» (р. 33). «Корень насилия – в том, что мы служим одному господину, делая вид что посвящаем свои деяния другому» (р. 34).

Современное общество сосредоточено в первую очередь на удовлетворении потребностей в комфорте, власти, деньгах. Автор книги задается вопросом: «Почему бы нам не предпринять усилия, чтобы изменить или хотя бы сместить их?» Вслед за Ганди он отвергает возможность использования человека как средства и находит выход в поиске взаимности – взаимности в ненасилии (см. р. 39).

От идеи взаимности неизбежен переход ко второй важнейшей составляющей мировоззрения Ганди – философии диалога. Вторая часть книги посвящена различным вариантам и возможностям диалога, который заключается прежде всего в реперсонализации друг друга: создания атмосферы взаимного уважения, демонстрации готовности учиться друг у друга, отказа от права на приватизацию истины.

Возможности такого диалога автор демонстрирует на примере взаимоотношений Ганди и Рабиндраната Тагора (см. р. 49–58), а возможность диалога с противниками – на примерах из его политической деятельности (см. р.59–74). При этом неизменным остается само стремление к диалогу как проводнику подлинной общности и, как следствие, человечности.

Третья часть книги посвящена очищению. Это понятие скрывает в себе идею внутреннего преображения человека, и здесь автор находит еще одну важнейшую черту философии Ганди. Как известно, в индуистской традиции цикл перерождений может быть прерван только путем достижения самореализации (self-realization). Вся философия «сатьяграхи» заключается в этой самореализации, стремлении жить с истиной. Истина делает нас свободными. «В глазах Ганди преданность этой истине является единственным оправданием нашего существования» (р. 87).

Логическим продолжением очищения становится искусство жизни –существования в мире, наполненного подлинным смыслом. В одноименной главе книги приводятся двенадцать пунктов искусства собственной жизни Ганди (р. 111–112), двенадцать заветов Махатмы.

Четвертая часть книги, «Борьба», повествует о сложном пути Ганди. Названия глав говорят сами за себя: «Ганди против Гитлера», «Ганди против практического разума», «Триумф Ганди», «Провал Ганди». Однако содержание этой части не сводится к описанию действий Ганди. Акцент делается на внутренних, мировоззренческих переживаниях Ганди, на его внутренней борьбе и стремлении к истине, на его реализации того самого искусства человеческой жизни.

Триумф и трагедия – два неизбежных спутника великого человека. В противоположность (а быть может, и в дополнение) искусству жить Ганди демонстрирует людям искусство покидать этот мир. «Искусство умирать» – именно так называется последняя глава книги. Автор находит последнюю ошибку Ганди в том, что тот так и не смог уйти из бурлящей общественной и политической жизни Индии после ее освобождения от британского владычества. Ганди помог Индии стать независимой, но он, как никто другой, знал, что подлинная независимость его страны должна состояться в ее внутреннем возрождении.

По выражению Рабиндраната Тагора, Ганди был «практическим гением». «Ганди не сделал ничего похожего на “Критику чистого разума” Канта или “Феноменологию духа” Гегеля. Тем не менее, примечательно, что сочинения Ганди составили в общей сложности 98 томов, более 500 страниц каждый» (р. 79). Значение практической философии Ганди мы можем наблюдать до сих пор, и еще более оно может быть востребовано в будущем. Величие самого Ганди заключается в том, что «он сумел убедительно продемонстрировать миру, что можно объединить самые высокие человеческие стремления с фундаментальной человеческой порядочностью. Он сумел показать, что разрыв между ними гораздо меньше, чем мы полагаем, и их взаимозависимость гораздо глубже, чем мы думаем. Возможно это и было высшим достижением его замечательной жизни» (р. 140).

Книга Предрага Чичовачки представляет собой пример широкого философского рассуждения автора, на фоне анализа истории жизни, мыслей и личности человека, имя которого известно сегодня во всем мире. Хочется надеяться, что ближайшие годы порадуют читателя и другими работами, посвященными исследованию образа мысли и образа жизни Махатмы Ганди.

С.С. Горбунов

Горбунов Святослав Сергеевич – аспирант кафедры системной экологии Российского университета дружбы народов

Gorbunov Svyatoslav S. – Postgraduate, Department of System Ecology, Peoples' Friendship University of Russia 

Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script