Журнал "Вопросы философии" - Нарисованные колобки (Габё:)

Перевод выполнен по изданию ТСД 82, № 2582, 165a — 167a в рамках проекта «Догэн и развитие традиции дзэн в японской буддийской общине XIII‒XIV вв.», поддержанного РГНФ (№ 15-03-00140). The Project «Dogen and Zen Tradition in the Japanese Buddhist Monastic Order of XIII‒XIV centuries» by Maya Babkova and Nadezhda Trubnikova, granted by Russian Foundation for Humanities (No 15-03-00140).

Все будды — это свидетельство, и потому все вещи — это свидетельства[1]. Пусть так, и всё же у них не одна природа, не одно сердце-сознание[2]. Природа не одна, сердце не одно, и всё же в пору, когда свидетельствуешь, их свидетельства становится ясны[3], не мешая друг другу. В пору, когда становятся ясны, они должны и могут стать ясны так, что одна ясность не задевает другой ясности. С этого начинают все наши предшественники. Не меряй силу усердного ученья[4], беря уровни единства и различия!

Поэтому говорится: едва вникнешь в одну вещь, вникнешь и во все вещи[5]. Здесь «вникнуть в одну вещь» — не значит побороть ту видимость, какую эта вещь приняла раньше, не значит сопоставить одну вещь с другой, не значит выделить её из сопоставления с другими. Выделить из сопоставления — это же и значит, что ты и эта вещь друг другу мешаете. Когда из проникновения ты не делаешь помехи для проникновения, это и значит: вникнуть в одно, вникнуть во всё. Одно проникновение — одна вещь, проникновение в одну вещь — проникновение во все вещи.

Старый будда говорил: «Нарисованными колобками голод не утолишь»[6].

Кто усердно изучает этот наш путь — в рубищах из облаков, с рукавами из тумана[7] — эти бодхисаттвы и слушатели голоса, кто приходит с десяти сторон[8], неодинаковы по именам и уровням; у этих, с головами богов и с лицами демонов, кто приходит с десяти сторон, и толсты, и тонки бывают кожа и мясо. Говорят, будто сказанное[9] — таков путь ученья старых будд и нынешних будд, и живут себе поживают в тени деревьев, в травяных хижинах[10].

А потому, чтобы правильно передать дела нашей школы, порой говорят: те слова старого будды сказаны затем, что дело изучения сутр и трактатов не помогает самому тебе овладеть истинной мудростью[11]. А порой — дескать, он вот так сказал, чтобы выразить: никакое освоение учений, трёх колесниц или единой колесницы[12], вообще не есть путь к полному просветлению самбодхи; так некоторые считают. Вообще говорят, будто вещи, установленные временно, поистине ни на что не годятся, считают, будто в тот раз старый будда как раз об этом и говорил, — и очень ошибаются. Они неверно передают благие дела патриархов и основателей школы, изречения будд и патриархов для них темны. Если не прояснить одни эти слова[13] — кто же разберётся, как изучить остальные изречения будд?

«Нарисованными колобками голод не утолишь»: это изречение, например, подобно изречению «Не делай никакого зла, чти и совершай всякое благо»[14]; подобно изречению «С какой вещью ты пришёл?»[15], подобно словам «Я всегда так делаю»[16]. Сколько-то времени нужно отвести на то, чтобы усердно их изучить.

Изречение «нарисованные колобки» и видели-то немногие, а таких, чтобы поняли его, и вовсе нет. Да и как к нему подступиться? Встречались мне, пожалуй, один или два вонючих кожаных мешка[17], но они даже не усомнились, даже не пригляделись. Как будто только и делали, что сохраняли безразличие, не прислушивались к соседской болтовне.

«Нарисованные колобки» — надо понять — это твоё лицо, каким ты рождён от отца и матери, и лицо, какое у тебя было, прежде чем ты родился от отца и матери[18]. Возьми рис или муку, состряпай — вот именно так непременно получится: не будет никто рождён или не рождён, но будет та самая пора, когда достигаешь пути, достигаешь ясности. И незачем усердствовать, изучать, что там тянется из прошлого, из того, что кто-то видел и слышал.

Краски для рисования колобков, должно быть, те же самые, что для рисования гор и вод. Говорят, рисуя горы и воды, применяют зелень и рыжину[19]. А когда рисуют колобки, применяют рис и муку. Так это делается, и потому применяемое — одинаково, заслуги — равны.

Раз так, значит, вот о каких нарисованных колобках говорится сейчас. Каковы рисовые колобки, бобовые колобки, творожные колобки, жареные колобки, отварные колобки — всё это становится ясно по нарисованным колобкам. Надо понять: рисунки равны, колобки равны, вещи равны. Вот почему все колобки, какие сейчас становятся ясны, — это всё нарисованные колобки. Если помимо них искать ещё нарисованных колобков, в итоге их так и не встретишь, так и не найдёшь. Один раз они делаются ясными, а другой раз делаются неясными. Но, пусть так, у них нет примет старого и малого, нет следов ухода или прихода. Тут-то по нарисованным колобкам и проясняется, каковы все земли и страны, на чём они стоят.

«Голод не утолишь»: хотя здесь «голод» не тот, что наступает в каждые двенадцать страж[20], но и не тот, что наступает, когда доведётся увидеть нарисованные колобки. Отведаешь нарисованных колобков — а в итоге они не имеют такого благого свойства: утолить голод[21]. Не те колобки, что подошли бы для голода. Не те колобки, что подошли бы как колобки, потому для них и не переданы житейские мерки, не переданы школьные правила[22]. Голод — тот же посох странника: можно схватить его поперек или держать стоймя, для него есть тысячи приёмов, десятки тысяч оборотов. Колобки — то же, что видится ясным твоему сердцу[23]: они зелены, жёлты, красны, белы, длинны, коротки, угловаты или круглы.

Теперь: когда рисуют горы и воды, применяют зеленую и рыжую краски, применяют красивые скалы, причудливые камни, применяют семь драгоценностей[24] и четыре драгоценности[25]. Учредить правила[26] для рисования колобков значит поступить точно так же. Когда рисуют человека, применяют четыре великих начала[27] и пять совокупностей[28]; когда рисуют будду, применяют комья грязи и глыбы земли[29], но не только: применяют тридцать две приметы[30], применяют одну травинку[31], применяют упорное подвижничество длиной в три асамкхьи и в сотню кальп[32]. Таким способом изображают нарисованных будд на свитках, и потому все будды — это нарисованные будды. И все нарисованные будды — это будды. Нужно разобраться, что такое нарисованные будды и нарисованные колобки. Что такое каменная черная черепаха, а что такое железный посох странника. Что такое вещи телесные, а что такое вещи умственные: надо постараться изучить это досконально. Как раз когда стараешься[33], тогда жизнь и смерть, уход и приход — это всё нарисованные картины. И наивысшее просветление — нарисованная картина. Конечно: все миры дхарм пусты, нигде в них нет ничего кроме нарисованных картинок.

Старый будда говорил: достигаешь пути — исчезают белые снега на тысячах листов. Рисуешь, как есть, — появляются зелёные горы на многих свитках[34].

Это слова великого озарения. Тут высказано, как становится ясным усилие, когда ищешь путь. Стало быть, ровно в ту самую пору, когда находишь путь, называешь зелёные горы и белые снега «множеством свитков», приходишь к тому, что ты рисуешь картину. Однако неверно, будто какое-то движение или какой-то покой не будет рисованием картины. Нынешние наши усилия достигаются только из рисования. Десять имён[35] и три ясных постижения[36] — это только рисование на свитке. Коренные свойства, силы, просветление, путь[37] — только рисование свитке. Если сказать, что рисунок — это не настоящее[38], то десять тысяч вещей не настоящие. Если десять тысяч вещей не настоящие, тогда и Закон Будды не настоящий. А если Закон Будды настоящий, то и нарисованные колобки должны быть настоящими.

У великого учителя Юнь-мэня Куан-чжэня[39] некий монах однажды спросил: что бы это мог быть за разговор, чтобы в нём одолеть будд, превзойти патриархов? Учитель ответил: про рисовые клёцки.

Это изречение нужно спокойно проработать. Когда рисовые клёцки уже стали тебе ясны, тогда у тебя есть патриарх, учитель, кто истолкует тот разговор, в котором ты бы смог одолеть будд и превзойти патриархов; тогда есть и железный ученик, кто не слышит этого разговора; тогда, должно быть, есть люди ученья, кто обретает его, есть люди пути, кому он становится ясен. В таком изложении дела[40] насчёт рисовых клёцек непременно есть нарисованные колобки, два или три. Есть тот разговор, что одолеет будд и превзойдёт патриархов, есть твоя доля: войти в мир будд или войти в мир демонов.

А мой прежний учитель говорил: стройный бамбук и приземистый банан входят в нарисованные картины[41].

Это изречение — изречение про тех, кто превзошёл длинное и короткое, а вместе с ними и про тех, кто усердно изучает рисование картин. «Стройный бамбук» — это длинный бамбук. Хотя говорят, что он — соединение Темного и Светлого начал[42], на самом деле это он заставляет соединиться Темное и Светлое: так проходят годы и месяцы для стройного бамбука. Эти годы и месяцы, эти Темное и Светлое начала невозможно измерить. Великие мудрецы, говорят, ясно видят Темное и Светлое, но и великие мудрецы не достигают переправы через Темное и Светлое. Темное и Светлое вместе — это равенство всех вещей, равенство всех переправ, равенство всех путей, вот почему так. Это не такие Темное и Светлое начала, что относятся к помыслам и взглядам внешних путей и двух колесниц[43]. Это Темное и Светлое начала стройного бамбука, счет шагов стройного бамбука, мир стройного бамбука. Семейство стройного бамбука — это все будды на десяти сторонах. Нужно понять: Небо и Земля, Цянь и Кунь[44] — это корни, стебли, ветки и листья стройного бамбука. Поэтому Небу, Земле, Цянь и Кунь велено быть долговечными. Великому морю и горе Сумеру[45] и всем мирам на десяти сторонах велено быть прочными. Паломничьему посоху и бамбуковой палке велено быть то ли старыми, то ли не старыми.

Приземистый банан делает землю, воду, огонь, ветер, небо, сердце, ум, сознание, мудрость своими корнями, стеблями, черешками, листьями, цветами, плодами, сиянием и цветением, а потому на осеннем ветру он треплется и осенним ветром ломается[46]. Не остаётся ни одной пылинки, полностью чисто — так можно сказать. Внутри нет жил и костей, снаружи нет клея и лака. Есть только достигнутое освобождение. Опять же, поскольку он не пытается торопиться, к нему не применимы мерки вроде мгновений и кшан[47]. Принявший такую меру сил, он вызывает к жизни землю, воду, огонь и ветер, вызывает к великой смерти сердце, ум, сознание и мудрость. Поэтому в делах нашей школы нам дают весну и осень, лето и зиму как припасы для этого.

Итак, всё, что известно о стройном бамбуке и приземистом банане, это что они — нарисованная картина. Значит, кто услышит шорох бамбука и достигнет великого озарения[48], тот должен стать нарисованной картиной, как будто он дракон или змея[49]. Он уже не усомнится насчёт той меры, по какой узнаются глупцы и мудрецы.

Та палка — длинна, как эта,

Эта палка коротка, как та.

Эта палка длинна, как та,

Та палка коротка, как эта.

Все они — нарисованные картины, а потому картины длинные и короткие непременно соизмеряются друг с другом. Если есть рисунок длинного, не может не быть рисунка короткого. Это изречение нужно проработать до ясности. Целиком весь мир, все вещи — только нарисованные картины, вот почему люди и вещи выясняются из рисования, буддами и патриархами становятся из рисования.

Стало быть, если бы не было нарисованных колобков, не было бы и лекарства для утоления голода; если бы не было нарисованного голода, люди не могли бы встретиться с людьми. Если бы не было нарисованного утоления, не было бы меры сил. Вообще утоляешь ли голод, утоляешь ли без голода, не утоляешь ли голод, не утоляешь ли без голода — если нет нарисованного голода, всего этого не обретёшь, не выскажешь. Нужно какое-то время усердно изучать то, что «та картина» — это нарисованные колобки. Когда изучаешь это указание нашей школы, ты собственным сердцем до конца исчерпываешь заслуги от любого развертывания вещей, ты ли их развертываешь или они тебя[50]. Пока эта заслуга ещё не явлена, похоже, не явлена и мера сил на пути ученья. Сделать ясной эту заслугу значит сделать ясным свидетельство-рисование.

Вместилище сути истинного Закона, 24: Нарисованные колобки.

Вручено общине в храме Каннондори-Косёбориндзи в начале одиннадцатого месяца, в пятый день, в третьем году Ниндзи (год старшей воды и тигра)[51].

Переписал Эдзё в тот же год Ниндзи в начале одиннадцатого месяца, в седьмой день, в гостевой службе Косёбориндзи.

Примечания

[1] Свидетельство», сё: 證, здесь — доказанное, осуществлённое просветление. Будды в своём подвижничестве пришли к нему, а значит, доказали всем непросветленным существам, что оно возможно. По Догэну, если принять это, то отсюда следует: подвижник, когда стремится стать буддой, на все вещи смотрит с точки зрения будды, а значит, все они для него служат «свидетельствами», доказательствами осуществимости опыта будды. Тем самым он тоже на собственном опыте (равном теперь опыту будды) может доказать, что просветление возможно, то есть тоже становится «свидетелем».

[2] Коль скоро живые существа различны, то и свидетельства одного и того же просветления для них должны быть разными, а значит, и у разных будд, и у разных вещей наблюдаемого мира «природа будды» неодинакова (что не мешает ей оставаться «природой будды»). То же справедливо и для их сознающего «сердца».

[3] «Стать ясным», гэнсэй 現成, здесь — очевидным образом проявиться в качестве одной из составляющих опыта будды (а не опыта непросветленного существа).

[4] «Усердное ученье» 參學, сангаку, — освоение учения дзэн в собственном опыте созерцания.

[5] Здесь «вещи» — не 物 моно, как выше, а 法 хо:, «дхармы», вещи не в обыденном, а в теоретико-познавательном смысле: предметы познания, то, из чего состоит поток опыта. Это же слово можно понять и как «учение», «Закон», тогда приведённое изречение читается так: «если вникнешь в одно учение, вникнешь и во все учения». Коль скоро каждому учению соразмерен его собственный предметный мир, то два указанных прочтения по сути сводятся к одному и тому же.

[6] См. в статье, предваряющей эту публикацию.

[7] Монахи, странствующие в поисках учителя, ещё не нашедшие себе храма, где поселиться.

[8] Десять сторон — восемь сторон света, верх и низ; бодхисаттвы — подвижники, прежде всего занятые милосердной заботой о других, а «слушатели голоса», шраваки — самосовершенствованием под руководством учителя.

[9] То есть изречение о колобках.

[10] То есть понимают изречение о колобках как предписание вести простую жизнь, отказаться от учёных занятий.

[11] «Овладеть» 熏修, кунсю, — освоить на собственном опыте.

[12] Три колесницы — учения бодхисаттв и шравак (ср. выше), а также пратьекабудд, которые совершенствуются сами, без учителя. Единая колесница — учение Будды, мыслимое как единое для всех людей, не разделяемое на учения для шравак, пратьекабудд и бодхисаттв.

[13] То есть слова Чжи-сяня о колобках.

[14] Одна из формулировок «главного смысла Закона Будды», приводится во многих текстах. См.: [Трубникова 2015].

[15] Изречение шестого патриарха чань Хуэй-нэна из «Сутры помоста шестого патриарха» (六祖壇經, кит. «Люйцзу таньцзин», яп. «Рокусо данкё:», ТСД 48, № 2008, 357b). Хуэй-нэн здесь беседует с одним из своих учеников, Хуай-жаном. Ср. в русском переводе А.А. Маслова [Сутра помоста web]:

Хуайжан прибыв в Цаоси, поклонился учителю, тот же его спросил:

— Откуда пришел ты?

— С гор Суншань.

— И с какой вещью ты пришел сюда?

— Было бы неправильным сказать, что это похоже на какую-то вещь, — ответил Хуайжан.

— А можно ли этого достичь тренировками? — вновь спросил Хуэйнэн.

— Нет никаких препятствий к тому, чтобы достичь ее тренировками, но вот загрязнить это невозможно ничем.

— Будды как раз оберегали именно это — то, что нельзя загрязнить. Это как раз для тебя, равно как и для меня самого.

[16] Слова Дун-шаня Лян-цзе (洞山良价, яп. То:дзан Рё:кай, 807–869), одного из основателей школы Цаодун/Со:то:, к которой принадлежал Догэн. Приводятся, например, в «Беседах Дун-шаня» (洞山語録, кит. «Дун-шайнь юйлу», яп. «То:дзан гороку», ТСД 47, № 1986B, 524c-0525а.

[17] В традиции чань/дзэн — обозначение человека.

[18] Ср. выше о вопросе, который Чжи-сяню задал учитель.

[19] 青丹, сэйтан. Это выражение может относиться и к краскам живописца, и к тем «краскам» будто бы внешнего мира (зелени деревьев, рыжине земли), которые «видит» человек, созерцая пейзаж, то есть «рисуя» этот пейзаж своим взором.

[20] То есть ежедневно; имеется в виду принятое в средневековой Японии деление суток на двенадцать «страж», каждая по два часа.

[21] Вероятно, здесь и ниже в рассуждении о голоде речь идёт о том, что «голод» — то состояние человека, которое вроде бы должно быть соразмерно «колобкам» как предмету, якобы внешнему, но на самом деле создаваемому им же самим. Этот «голод» устроен так, что «колобки», из чего бы они ни были созданы, никогда ему не соразмерны. По словам Будды, в мире страдания невозможно обрести желаемое; здесь у Догэна получается, что дело не в недоступности желаемого предмета по каким-то внешним обстоятельствам, а в том, что желаемый предмет всегда оказывается несоразмерен желанию, которое его создаёт.

[22] Вероятно, это значит: ни в обыденной жизни, ни при подвижничестве дзэн невозможно научиться желать так, чтобы желаемый предмет всё-таки «утолял бы голод», годился бы в качестве «колобка».

[23] 身心現, синсингэн; возможно, выражение отсылает к «Сутре о вступлении на Ланку» — одному из текстов канона, особенно важных для традиции чань/дзэн (санскр. «Ланкаватара-сутра», существует в нескольких переводах, ТСД 16, № 670–672). В сутре выражение свачитта-дришья (санскр., кит. 自心現 чжисиньсянь, яп. дзисингэн) обозначает «постигаемое чьим-то собственным сознанием» (а не существующее «объективно», вне этого сознания), в дальнейшей традиции чань — «выявляемое твоим собственным сознанием» (а не получаемое извне, от Будды, от учителей и т.д.) [Muller web].

[24] В текстах канона «семь драгоценностей» — это или драгоценные подношения буддам (золото, серебро, лазурит, хрусталь, агат, рубин, изумруд), или семь сокровищ праведного государя (колесница, слон, конь, жемчужина исполнения желаний, советник, супруга, воевода).

[25] Для художника и каллиграфа «четыре драгоценности» — это кисть, тушь, тушечница, бумага; для монаха — четыре вида канонических текстов: сутры (проповеди Будды), общинные уставы, трактаты, заклятия.

[26] 經營, кэйэй, учредить правила и действовать согласно им [Muller web].

[27] Четыре великих начала — земля, вода, огонь и воздух, соотносятся с четырьмя телесными свойствами (устойчивость, мягкость, теплота, подвижность) или с доступностью чувствам (осязанию, вкусу, зрению, обонянию). Эти четыре начала обсуждаются в основном в связи с телесным обликом человека, тогда как «пять теней» — с устройством сознания.

[28] Пять совокупностей, санскр. панча скандха, — телесное, ощущение, восприятие, творящие силы и сознание (рупа, ведана, самджня, самскара, виджняна).

[29] Возможно, имеется в виду обозначение будды, аналогичное «кожаному мешку» как обозначению человека: если отбросить всевозможные величания, то будда — это только статуя, слепленная из грязи.

[30] Приметы будды согласно текстам канона: золотистый цвет кожи, крупные мочки ушей, рисунок в виде колеса на ступнях и др.

[31]一莖草, кит. и цзин цао, яп. иккё:со:, обозначение для будды в чаньских текстах, например, в «Расширенных записях о наставнике созерцания Хон-чжи» (宏智禪師廣錄, «Хончжи чаньши гуаньлу», ТСД 48, № 2001, 18с).

[32] Огромный срок, в течение которого, согласно многим текстам канона, должен подвижничать бодхисаттва, прежде чем станет буддой.

[33] 功夫, куфу:, речь идёт о подвижничестве дзэн.

[34] Неясно, кому принадлежат эти слова.

[35] Десять имён — величания будды: Пришедший Своим Путём, Совершенный, Истинно Знающий, Овладевший Действием и Знанием, Пришедший для Блага, Постигший Миры, Непревзойдённый, Задавший Напев, Учитель Богов и Людей, Почитаемый в Веках (например, в «Сутре о сетях Брахмы». 梵網經, яп. «Боммо:кё:», ТСД 24, № 1484, 1000b).

[36]Три ясных постижения — присущие будде ясновидение, знание прежних рождений, свобода от страстей.

[37] Отсылка к перечню условий, при которых подвижник становится буддой: пять коренных свойств (вера, старание, памятование, стойкость, мудрость), пять сил (силы сосредоточения, чудотворения, «заимствования» способностей у обитателей небес, обетования, а также благая сила Закона); семь признаков просветления (различение истинного и ложного, неустанное движение вперёд, радость, спокойствие, памятование, сосредоточение, отрешённость), и наконец, «благородный восьмеричный путь» (правильные видение, мысль, речь, действие, образ жизни, продвижение вперёд, памятование, сосредоточение). В полном виде список условий насчитывает тридцать семь строк; названным двадцати пяти предшествуют двенадцать предварительных условий.

[38] 實, дзицу.

[39] Он же Юнь-мэнь Вэнь-янь (雲門文偃, 864–949 яп. Уммон Буннэн), основатель школы Юньмэнь. Цитируются «Записи бесед Юнь-мэня Куан-чжэня» (雲門匡眞禪師廣錄 кит. «Юнь-мэнь Куан-чжэнь гуанлу», яп. «Уммон Кё:син ко:року», ТСД 47, № 1988, 548b).

[40]展事投機, тэндзи то:ки, «изложить своё дело», в традиции чань/дзэн — дать отчёт о собственном состоянии, о том уровне подвижничества, которого ты достиг. Например, в «Записках у лазурной скалы» (碧巖錄 , кит. «Биянь-лу», яп. «Хэкиган-року», ТСД 48, № 2003, 153a).

[41] Изречение Тянь-туна Жу-цзина (天童如淨, яп. Тэндо: Нёдзё:, 1163–1228), китайского учителя Догэна. Приводится в «Записях бесед наставника Жу-цзина» (如淨和尚語録, кит. «Жу-цзин хэшан юйлу», яп. «Нёдзё: осё: гороку», ТСД 48, 2002A, 126c). Бамбук и банан здесь противоположны по многим признакам: бамбук стоек и лёгок, гнётся, но не ломается, тогда как листья банана тяжелы, но хрупки.

[42] Как и любая вещь, бамбук с точки зрения мирской мысли возникает и живёт в силу взаимодействия Тёмного и Светлого начал, Инь и Ян.

[43] «Внешние пути» — мирские учения, «две колесницы» — учения шравак и пратьекабудд, ср. выше.

[44] 乾坤, яп. кэнкон, названия двух первых гексаграмм «Книги перемен»; могут соотноситься с Небом и Землёй, Светлым и Тёмным началами.

[45] Гора в центре мироздания согласно буддийским космографиям.

[46] Похожее описание есть в пьесе для театра Но «Банановое дерево» («Басё:», XV в.), ср. [Басё web; Shively 1957].

[47] Кшана (санскр.) — мельчайший отрезок времени.

[48] Как Чжи-сянь, ср. выше.

[49] Возможно, отсылка к историям о том, как нарисованные драконы сходили с картин, а потом возвращались обратно.

[50] О понятии «развертывания» (изучения в опыте подвижничества» см. [Трубникова, Бабкова 2012].

[51] 1242 г. Ниндзи — последний из семи девизов правления государя Сидзё, охватывает 1240–1243 гг.

Источники и переводы — Primary Sources and Translations

Anzan Hoshin, Yasuda Joshu web — Gabyo: Painted Rice Cakes by Eihei Dogen Zenji. Translated by Anzan Hoshin roshi and Yasuda Joshu Dainen roshi. http://wwzc.org/dharma-text/gabyo-painted-rice-cakes.

Matsumoto web — Tao by Matsumoto. Taoism videos / Chapter 75 1–4. http://taotechingdecoded.com/71to81/7501.html.

Meier web — Dōgen. Gabyō. Bildkekse. Überzetzung von Reiner F. Meier http://www.meyerbuch.com/pdf/Dogen-Gabyo-Bildkekse.pdf (in German).

Nearman 2007 web — Gabyō. On 'A Picture of a Rice Cake' / Shobogenzo. The Treasure House of the Eye of the True Teaching by Eihei Dogen. Translated by Reverend Master Hubert Nearman, Order of Buddhist Contemplatives. Mount Shasta, California: Shasta Abbey Press, 2007. P. 517–524. http://shastaabbey.org/pdf/shoboAll.pdf

Nishijima, Cross 2009 web — Gabyō A Picture of a Rice Cake / Gudo Wafu Nishijima and Chodo Cross. Shōbōgenzō. The True Dharma-Eye Treasury. Volume II. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2009. P. 343–354. http://docslide.us/documents/dogen-shobogenzo-the-true-dharma-eye-treasury-vol-2.html

Антадзи web — Габё. Нарисованный пирог [переводчик не указан] http://antaiji.org/archives/rus/Classics/rus-gab.shtml (Gabyō. Anonymous Russian Translation)

Басё web — Басё: (Пьеса театра Но «Банановое дерево») http://www.nohgakuland.com/know/kyoku/text/bashou.htm (Noh drama Bashō, “Banana tree”, in Japanese).

Даосизм 1999 — Е.А. Торчинов. Даосизм. «Дао-дэ-цзин». Перевод Е.А. Торчинова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999 (Tao Te Ching translated into Russian by E.A. Torchinov, 1999).

Догэн 2002 ‒ Догэн. Избранные произведения. Перевод, предисловие и комментарии А.Г. Фесюна. М., 2002 (Dōgen. Selected Works. Translated into Russian by A. Fesyun).

Кукай 1966 — Ку:кай. Санго: сиики (Три учения указывают и направляют). Сё:рё:сю: (Собрание самородных чудес). Подготовка издания Ватанабэ Сё:ко: и Миядзака Ю:сё: / Нихон котэн бунгаку тайкэй (Полное собрание классической японской литературы). Т. 71. Токио, 1966 (Kükai. Sangō shiiki. Shōryōshū in Japanese, Nihon koten bungaku taikei series).

Легенды 1984 — Японские легенды о чудесах. Перевод с японского, предисловие и комментарии А.Н. Мещерякова. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1974 (Selected setsuwa tales, translated into Russain by A.N. Mesheryakov, 1984).

Лотосовая сутра 1998 — Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. Издание подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998 (Lotus Sūtra translated from Chinese into Russian by A. Ignatovich).

Сутра помоста web — Сутра помоста Шестого патриарха («Люйцзу таньцзин»). Перевод проф. Алексея Маслова / http://daolao.ru/Huineng/sutra_pomosta_masl.htm (Liu-tsu t'an-ching, Translated into Russian by A.A. Maslov).

Сясэкисю 1966 — Сясэкисю: (Собрание песка и камней). Под ред. Ватанабэ Цуная / Нихон котэн бунгаку тайкэй (Большое собрание памятников японской классической литературы). Т. 85. Токио: Иванами сётэн, 1966 (Shasekishū in Japanese, Nihon koten bungaku taikei series).

Сясэкисю web — Мудзю Итиэн. Собрание песка и камней. Пер. со старояпонского Н.Н. Трубниковой под ред. А.Н. Мещерякова. http://trubnikovann.narod.ru/MujuInd.htm (Shasekishū translated into Russian by N. Trubnikova, ed. by A. Mesheryakov).

Тантрический буддизм 2004 — Тантрический буддизм. М.: Серебряные нити, 2004. Т. 3 (Tantric Buddhist texts in Russian Translation, 2004).

ТСД — Тайсё: синсю: дайдзо:кё: 大正新脩大藏經 (Большое собрание сутр, заново составленное в годы Тайсё) Т. 1–100, Токио, 1960–1977 (Taishō Shinshū Daizōkyō).

Ссылки — References in Russian

Бабкова 2015 — Бабкова М.В. Дискуссии вокруг традиции дзэн в японском буддизме XIII‒XIV вв. и вопрос о священных текстах // Вопросы философии. 2015. № 12. С. 137‒146

Стрелкова 2007 — Стрелкова А.Ю. Проблема языка в философии японского наставника дзэн Догэна Кигэна // Четвертые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: Материалы научной конференции. С.-Петербург, 7–10 февраля 2007 г. Сост. и отв. ред. С.В.Пахомов. СПб.: СПбГУ, 2007. С. 396–404.

Трубникова 2015 — Трубникова Н.Н. “Главный смысл Закона Будды” у Догэна и его современников // Вопросы философии. 2015. № 7. С. 160–183.

Трубникова, Бабкова 2012 ‒ Трубникова Н.Н., Бабкова М.В. До:гэн и учение «Лотосовой сутры» // Вопросы философии. 2012. № 4. С. 134‒142.

Трубникова, Бабкова 2014 — Трубникова Н.Н., Бабкова М.В. Обновление традиций в японской религиозно-философской мысли XII–XIV вв. М.: Политическая энциклопедия, 2014.

Штейнер 2015 — Штейнер Е.С. Хокусай, Бумп и моти, или Пища богов, детей и каратистов / Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности РГГУ. Выпуск LVII. История и культура традиционной Японии 8. СПб.: Гиперион, 2015. С. 310–320.

References

Babkova M.V. Discussions around Zen Tradition in Kamakura Buddhism: Scripture Problem // Voprosy Filosofii. 2015. Vol. 12. P. 137‒146 (in Russian).

Faure 1987 — Faure B. The Daruma-shu, Dogen and Soto Zen // Monumenta Nipponica. Vol. 42, № 1 (Spring 1987). P. 25–55.

Heine 1994 — Heine S. Dogen and the Koan Tradition: A Tale of Two Shobogenzo Texts. New York: State University of New York Press, 1994.

Kim 1985 — Kim Hee-jin. “The Reason of Words and Letters”: Dōgen and Kōan Language / Dōgen Studies. William R. LaFleur (ed.). Honolulu: University of Hawaii Press, 1985. P. 54–82.

Muller web — Muller Ch.A. (ed.). Digital Dictionary of Buddhism / http://www.buddhism-dict.net/ddb/.

Shively 1957 — Shively D.H. Buddhahood for the Nonsentient: a Theme in No plays // Harvard Journal of Asiatic Studies. Vol. 20 1/2 (1957). P. 135–161.

Steiner E.S. Hokusai. Bunpo and mochi, or Food of Gods, Children and Karatekas / Papers of the Institute of Oriental and Classical Studies. Issue LVII. History and Culture of Traditional Japan 8. Saint Petersburg: Giperion, 2015. Р. 310–320 (in Russian).

Strelkova A.Yu. Language Problem in Dōgen Kigen Philosophy // 4^th Torchinov Conference. Philosophy. Religion and Culture of the Asian Countries. Saint Petersburg, February 7^th — 10^th,2007. International Conference Papers. Ed. by S.V. Pakhomov. Saint Petersburg: SPbGU, 2007. P. 396–404.

Trubnikova N.N. “General Idea of Buddha’s Teaching” by Dōgen and his Contemporaries // Voprosy Filosofii. 2015. Vol. 7. P. 160–183 (in Russian).

Trubnikova N.N., Babkova M.V. Dōgen and Lotus Sūtra Teaching // Voprosy filosofii. 2012. Vol. 4. P. 134‒142 (in Russian).

Trubnikova N.N., Babkova M.V. Japanese Religious Philosophy in 13^th — 14^th Centuries: Renewing Traditions. Moscow: Politicheskaya enciklopediya, 2014 (in Russian).

Warner 2016 — Warner B. Don't Be a Jerk: And Other Practical Advice from Dogen, Japan's Greatest Zen Master. A Radical but Reverent Paraphrasing of Dogen's Treasury of the True Dharma Eye. Novato, California: New World Library, 2016.

Zengaku 1985 — Komazawa Daigaku nai shinpan Zengaku daijiten (Komazawa University. New Encyclopedia of Zen studies). Tōkyō : Taishūkan, 1985 (in Japanese).

« Пред.		След. »

Вернуться