Письмо в редакцию

Предлагаемое вниманию читателя письмо имеет целью показать, что ясперсовская концепция сознания – это не из раздела «история философии». Письмо предназначено читателю, ищущему ответы на вопросы: что есть сознание, какова его природа, можно ли управлять сознанием? Ответы на эти вопросы должны помочь каждому, стремящемуся жить по завету Сократа:  «Познай самого себя».  Однако нужно заметить, что задача экзистенциальной философии Ясперса намного глубже: через сознание не только познать себя, но найти истинное предназначение человека и следовать ему. Об этом и пойдет речь далее.   

***

Исходная установка ясперсовского толкования сознания: если мир не входит в наше сознание, значит, он для нас не существует. О роли сознания в человеческой жизни и значимости сознания для человеческого существования Ясперс писал: «Только то, что появляется в нашем сознании как испытываемое, как предмет, есть бытие для нас. То, что не появляется в сознании, что не может никаким образом коснуться познающего сознания, для нас так же хорошо, как если бы его не было. Отсюда все, что существует для нас, должно принимать форму, в которой оно может быть помыслимо или пережито в сознании. Оно должно в какой-то форме проявиться через предметность; во временнóм акте сознания должно стать настоящим; должно стать языком в форме мыслимого»[Jaspers 1935, 31-32].  Из вышеприведенной цитаты – то, что появляется в нашем сознании, есть бытие для нас, -  следует уяснить, как важна, по Ясперсу, связь сознания и бытия.

О связи бытия и сознания. О бытии Ясперс говорит: никакое познанное бытие не есть именно бытие (das Sein). «Бытие, ‒ утверждает он, ‒  не есть ни объект, который нам противостоит, воспринимаем ли мы его или мыслим, ни субъект… То бытие, которое не есть ни только субъект, ни только объект, которое, напротив, при расколе на субъект и объект присутствует на обеих сторонах, мы называем объемлющим»[Jaspers 1948, 13-14]. Ясперс так объясняет свое обозначение бытия как объемлющего (das Umgreifende):   мы всегда живем и мыслим внутри горизонта. Но сам факт, что существует горизонт, указывает далее на что-то, что опять объемлет данный горизонт. Философ уточняет: «Объемлющее есть то, что всегда только возвещает о себе – в предметном присутствии и горизонтах, – но никогда не становится предметом»[Jaspers 1938, 14].

Объемлющее Ясперс рассматривает в двух перспективах: бытие само по себе – экзистенция и Трансценденция (разъяснения будут), и бытие для нас, т. е. как то, что мы сами по себе есть. Ясперс, кстати, подчеркивает, что в обоих случаях, идет ли речь о бытии самом по себе или о бытии для нас, объемлющее не есть сумма видов бытия, но всегда целое как исключительное, самонесущее основание бытия.

Бытие для нас имеет следующие способы объемлющего: эмпирическое существование (Dasein), «сознание вообще» (Bewusstseinüberhaupt) и дух (Geist).

Эмпирическое существование – биологически-органическое; индивидуальное, единичное сознание; материя, живое тело, душа. Здесь мы, по Ясперсу, – один из видов бытия, но не собственно человеческое. Другое дело – «сознание вообще».

В эмпирическом существовании, говорит Ясперс, мы всегда разделены на отдельные индивиды, тем не менее мы не только бесчисленные единичные сознания, не только обладаем более или менее подобным сознанием, но обладаем и «сознанием вообще». В противоположность эмпирическому сознанию здесь появляется иной смысл сознания. Человек совершает прыжок между множественностью субъективных видов сознания и всеобщим значением сознания, которое может быть только одно. (Прыжок в философствовании Ясперса есть форма перехода с одного уровня способа объемлющего или сознания на другой уровень. Всякий успех познания, утверждает он, решительно показывает, что бытие мира открывается для познания только в прыжке способа бытия, ибо мир человека в целом не есть правильно устроенное одно в смысле «окончательного существования и длительности его существования».)

На уровне «сознания вообще» объемлющее есть условие «общепринятого и сообщаемого бытия». «Сознание вообще», как и трансцендентальное сознание у Канта, рассматривается Ясперсом в его когнитивной ипостаси. Это место всего понятного, общепринятого, предметного. «Сознание вообще» в противоположность индивидуальному, единичному сознанию позволяет нам воспринимать и чувствовать бытие идентичным образом, потому оно есть обиталище вневременных, абстрактных, универсальных истин. Для «сознания вообще» истина есть функция рациональных проверок и методов. Истина универсальна и принудительна для всех. Именно поэтому «сознание вообще» я считаю возможным назвать абстрактным сознанием в отличие от бытийственного сознания, о котором речь пойдет ниже. Напомню, что Ясперс вслед за Кантом различает рассудок и разум. Так вот, «сознание вообще» – это область рассудка, т. е. область объективного научного знания. Рассудок нацелен на определенные объекты, о которых он мыслит дискурсивно в терминах проверяемых понятий.      

Для того чтобы оттенить суть «сознания вообще», сравним его с третьим способом бытия для нас – духом. Дух в отличие от абстракции вневременного «сознания вообще» есть вновь (как эмпирическое существование) временнóе событие, но его движение осуществляется через рефлексию знания, а не через биологически-физиологическое. Дух есть целостность понимающего мышления, поведения, чувства, целостность, которая не становится в себе закрытым предметом для моего знания, но остается идеей (в кантовском смысле). Дух конкретен и историчен, но, как и «сознание вообще», он универсален. Человек, рассматриваемый с точки зрения духа, выступает не как индивид, но как член все-общностей.

Ещё раз подчеркиваю:  для Ясперса объемлющее в виде бытия как мы есть ‒ это не сумма уровней, но внутренне расчлененная структура способов бытия. Эмпирическое существование, «сознание вообще», дух, сосуществуя вместе, образуют целостность человека. Однако эта целостность носит иерархический характер, и качество целостности зависит от способности человека переходить от низшего уровня объемлющего к более высокому. Как это происходит? Через изменение сознания: «Цель и вместе с тем значение философской мысли состоит не в знании о предмете, но скорее в изменении сознания бытия…»[Jaspers 1935, 48].

Уровни сознания: рефлексия-саморефлексия, сознание-самосознание. Итак, изменение сознания бытия. Оно, по Ясперсу, проходит поэтапно, т.е. имеет многоуровневый характер. И само изменение сознания есть результат рефлексии. Конечно, одним из мощнейших стимулов изменения сознания в философствовании Ясперса является пограничная ситуация, но это скорее из области психоэмоциональных переживаний[i]. Рефлексия же есть  целенаправленная «работа» ума по пересмотру сознательного выбора. Я бы сказала (мой слабый намек на метафору), что рефлексия в ясперсовском понимании – это дорога с путеводными указателями, двигаясь по которой, сознание пересекает границы способов объемлющего. А по дороге меняется и само. Ричард Грейбау, переводчик «Existenzphilosophie» на английский язык и автор превосходного введения к этому переводу, подчеркивает, сколь важна роль рефлексии в ясперсовской концепции сознания. Позволю себе подробнее остановиться на его рассуждениях.

Прежде всего Р.Грейбау совершенно точно уловил, что объемлющее есть название для формы нашего сознания бытия[Grabau 1971, XV]. Сознание объемлющего в философствовании Ясперса, справедливо утверждает Грейбау, достигается рефлексией над нашей ситуацией. Когда мы рефлексируем, мы реализуем то, что все объекты, которые мы сознаем, становятся определенными типами бытия (beings), помещенными в более широкий, объемлющий контекст или горизонт. Грейбау говорит и о связи сознания и субъект-объектных отношений в философии Ясперса: «То, что мы не можем превратить целое реальности в объект, реализуется в нашем сознании объемлющего горизонта бытия, в котором появляются все объекты сознания»[Там же, XV-XVI]. Для того чтобы понять, пишет Грейбау, что такое способы объемлющего и как Ясперс выводит их, необходимо иметь представление об интенциональной точке зрения Ясперса на сознание. Согласно этой точке зрения, сознание всегда есть знания чего-то. Каждый акт знания поэтому анализируется соответственно модусу (modes), в котором субъект связан с объектом. Отношение может быть многих видов: чувственное знание, концептуальное мышление,  эмоция, действие и т. п. Общее отношение субъекта к объекту поэтому есть горизонт или объемлющее основание всего знания; и различные способы, которыми субъект может быть отнесен к объекту, есть способы этого объемлющего. (Так, замечу, Ясперс полагает устранить раскол между субъектом и объектом, продолжая кантовскую традицию.) Еще важное замечание Грейбау: ни экзистенция, ни трансценденция   не являются объектами. Они источники, из которых все происходит. Но чтобы говорить о них, необходимо отнести их к области сознания и его объектно-субъектной структуре. Только по необходимости мы делаем из них объекты [Там же, XV].

Возвращаясь к рефлексии как движителю сознания, подчеркну, что в философствовании Ясперса высшим пунктом развития рефлексии является саморефлексия. Саморефлексия, по Ясперсу, может быть нескольких, а именно трех видов: психологическая саморефлексия (как самонаблюдение), саморефлексия как экзистенциальное высветление и саморефлексия как самосознание разума[Там же]. Для нашей темы значение имеют два последних вида саморефлексии.

Саморефлексия как экзистенциальное высветление пробуждает в нас свободу внутреннего действия самобытия, стоящего перед трансценденцией. Я хотела бы обратить внимание на еще одно качество саморефлексии, о котором мало что сказано в литературе, но которое особо выделяет Ясперс: как экзистенциальному высветлению, говорит он, саморефлексии свойственно принимать различные многозначимые возможности, что позволяет всякой мысли значить нечто иное. Звучит несколько туманно, но из концепции философствования Ясперса я поняла это так: сталкиваясь с противоречием в своих мыслях, мы не избегаем его, но либо осмысливаем и переосмысливаем, либо принимаем как непреодолимую разумом проблему. Это касается и действительности. Ее присутствие, пишет философ, никаким мышлением не может быть обращено в возможность, однако «философское мышление не должно снимать эту непостижимость подлинного, но увеличивать. Мощь действительного должна стать явственной посредством мышления, которое терпит крушение»[Jaspers 1938, 61].

Саморефлексия выступает, по Ясперсу, в теснейшей связке с самосознанием разума: «Как самосознание разума саморефлексия есть всепронизывающая и всеохватывающая возможность для прояснения способов бытия, существующих для меня, и способов бытия меня самого: она находит определенное развертывание в философской логике, которая по своему истоку и своей цели есть сама философия (выделено мной. – Н.М.)»[Jaspers 1935, 115]. Таким образом, сознание с помощью философской логики, через саморефлексию и самосознание разума приходит к философии, которая, по твердому убеждению Ясперса, в конечном счете, всегда есть сознание самого бытия.

Здесь необходимо уточнить, что представляет собой самосознание разума и что есть философская логика.

Самосознание разума – это осознание разумом своего предназначения и возможностей его осуществления. Предназначение разума, по Ясперсу, – осуществлять высветление способов объемлющего, мешать их изоляции и приводить к единству все способы объемлющего. В  самосознании разум постигает, что он есть мышление, перешагивающее через все границы, вездесущее, требующее; разум есть мышление, которое проливает свет на другое; он есть беспокойство, которое не позволяет ограничиваться чем бы то ни было; он разбивает непосредственность бессознательного в каждом способе объемлющего, которое есть мы. Разум по своей сути есть направленность на другое, а именно – на содержание, которое ему дает экзистенция. В той же мере, говорит Ясперс, в какой понятия рассудка остаются пустыми без наглядного представления, разум без экзистенции – полый. Разум выступает не как чистый разум, а как действие возможной экзистенции.

Неоценима роль философской логики в становлении и развитии рефлексии-саморефлексии, сознания-самосознания, утверждает немецкий философ. Философская логика необходима для установления знания о знании, которое пронизывает все особенное знание самого сознания бытия, т. е. саморефлексии и самосознания разума. Она – основа движения сознания от эмпирического существования, «сознания вообще», духа к экзистенции и трансценденции. Эта логика не ограничивается традиционной формальной логикой или методами исследования и обоснования, используемыми в разных науках (хотя, не отрицает немецкий философ, и это важно). Исторические корни философской логики Ясперс усматривает в трансцендентальной логике Канта, метафизической логике Гегеля и в учениях Кьеркегора и Ницше. То, что начато в трансцендентальной логике Канта в самом широком горизонте, пишет Ясперс, является новой, с тех пор неотъемлемой основой мышления. Даже то, что Гегель (философию которого Ясперс считал неприемлемой для себя) развил в своей метафизической логике как в учении о категориях, есть исполнение задачи, связанной с нашей современностью, – задачи логики человеческого мышления в каждом образе объемлющего. Кьеркегору и Ницше философская логика обязана тем, что они ясно показали: в систематической рациональности кроется неразрешимая проблема[ii].

Философская логика, как я писала выше, и есть для Ясперса философия: «И разум, и экзистенция имеют мышление, которое служит для их прозрачности и пробуждения; разуму принадлежит философская логика, экзистенции – высветление экзистенции… Как само высветление разума, логика есть философия и больше не является предметным, ошибочно предполагаемым познанием целого»[Там же, 46]. Значимость философской логики, подчеркивает Ясперс, состоит в том, что она владеет такими операциями мышления, которые представляют различные способы бытия. Смысл этой логики, пишет философ, негативен, поскольку она не порождает никакого нового содержания, и позитивен, поскольку она создает пространство для каждого возможного содержания и «обеспечивает ясность сознания»: «Она удерживает – вопреки опасности потери какого-либо смысла истины или какого-либо возможного содержания – ясные разграничения; дает ясность сознания (курсив мой. – Н.М.)»[Там же, 99].

Именно благодаря самосознанию разума и философской логике экзистенция получает возможность высветления своей иррациональной сущности в союзе с разумом. Нам предстоит совершить прыжок: от бытия как мы есть к бытию самому по себе – к трансценденции. Этот прыжок есть прыжок к новому качеству нашего сознания – к сознанию бытия. Он происходит в тот момент, говорит Ясперс, «когда мы переживаем первоначально нашу сущность – что трансценденция для нас является действительностью в проломе всякого существования»[Jaspers 1938, 70]. Трансценденция как бытие само по себе в философствовании немецкого философа является хотя и скрытой, но наличествующей как действительность. Однако, пишет Ясперс, то, что она говорит, остается неясным, и я должен на основании этого брать на себя ответственность, которая не снимается никаким прямым высказыванием. Трансценденция есть сила, благодаря которой я становлюсь сам собой и подлинно свободным. Ее речь есть речь посредством самой моей свободы. Трансценденция всегда присутствует, но никогда не является открытой. Поэтому трансценденция для нас ничто, поскольку все, что есть для нас, есть в образе существования. И поэтому трансценденция для нас все, поскольку то, что для нас является подлинным бытием в существовании, есть только в отношении к трансценденции[Там же, 70 и след.].

Высший уровень сознания. Итак, в результате саморефлексии и самосознания происходит изменение сознания. Через прыжок оно одновременно осуществляет переход с одного на другой уровень существования и переход с одного на другой уровень сознания. Новый, высший уровень сознания – это бытийственное сознание (Seinsbewusstseins). Ведь объемлющее, которое есть эмпирическое существование, «сознание вообще» и дух, не постигается из самого себя, но указывает на Другое. И мы задаемся вопросом: не есть ли это Другое бытием самим по себе? Ответ на этот вопрос дает наша экзистенция, заявляет К.Ясперс, поскольку, хотя экзистенция и принадлежит бытию как мы есть, она занимает сущностно иное положение, чем различные способы объемлющего ‒ эмпирическое существование, «сознание вообще» и дух. По Ясперсу, экзистенция – подлинное бытие человека, истинность его бытия. Значимость экзистенции как «подлинного сознания действительности» преувеличить невозможно. Однако анализ ясперсовского учения об экзистенции увел бы нас далеко за рамки статьи, потому назову лишь главные черты, определяющие экзистенцию. Экзистенция не просто объемлющее в смысле дали горизонта всех горизонтов, но исток (Ursprung) как условие самобытия (Selbstseins), без которого всякая даль была бы распылена: «Экзистенция, не становясь сама ни объектом, ни образом, несет в себе смысл каждого способа объемлющего»[Jaspers 1935, 36]. Это значит, что она есть одушевление и основа всех способов объемлющего. Экзистенция наделяет смыслом все другие способы объемлющего, она ‒ как бы ось, вокруг которой вертится все значимое для нас. Экзистенция не может быть предметом науки, даже просто образом, она получает экзистенциальное высветление в таких терминах, как свобода, творчество, спонтанность, историчность, но и они не исчерпывают всего объема понятия, а только подводят человека к пониманию необходимости все нового и нового осуществления своей самости.

Бытийственное сознание принадлежит исключительно экзистенции как самобытности человека. И потому только экзистенция способна совершить прыжок от объемлющего как мы есть к бытию самому по себе – к Трансценденции: «Это есть прыжок от всего, что в качестве временнóго переживаемо и в качестве лишенного времени познаваемо (и потому всегда есть лишь явление), к самому бытию, которое действительно и вечно…»[Там же, 21]. Трансценденция не может быть познана, но она должна быть «услышана» экзистенцией. В своей высшей точке бытийственное сознание есть особенное знание самого сознания бытия. Трансцендирование за всякое имманентное единство позволяет нам, по Ясперсу, наконец, достичь единства нашего жизненного осуществления.

*  *  *

Итак, концепция природы сознания в философствовании Ясперса раскрывает сознание как многонасыщенное, сложно конструированное, многоуровневое. Оно не статично, а динамично, его движение не линейно, оно постоянно изменяется – от индивидуально единичного к «сознанию вообще», от «сознания вообще» – к бытийственному сознанию. Эта концепция необыкновенно расширяет и углубляет наше собственное сознание и самосознание. Но больше того! Ясперс убедительно показал: работа с сознанием и над сознанием необходима человеку, чтобы не застрять на низшей ступени эмпирического существования; чтобы достичь истинного понимания мира и высокого предназначения человека в нем.

Злой постскриптум. Карл Ясперс указал вектор движения к лучшему в человеке. Но человек зачастую выбирает противоположное направление - к худшему. Миллионы рефлексирующих  ринулись с энтузиазмом за чудовищами – Сталиным и Гитлером. Ясперс в книге «Разум и противоразум в наше время», вышедшей в 1950 г., с великой горечью констатирует:  если человек не живет исходя из свободы, он  «готов ко всякому тоталитаризму и вместе со стадом следует за вожаком-бараном к несчастью, преступлению и позорной смерти»[Jaspers 1950, 61].

Источники (Sources in Russian)

Ясперс web – Ясперс К. Введение в философию//http://www.docme.ru/doc/89719/karl-yaspers-vvedenie-v-filosofiyu (Jaspers K. Way to Wisdom: An Introduction to Philosophy. Russian translation)

Sources in German and in English

Jaspers 1935 – Jaspers K. Vernunft und Existenz. Batavia, 1935.

Jaspers 1938 – Jaspers K. Existenzphilosophie. Berlin und Leipzig, 1938.

Jaspers 1948 – Jaspers K. Der philosophische Glaube. Zürich, 1948.

Jaspers 1950 – Jaspers K. Vernunft und Widervernunft in unsere Zeit. München, 1950.

Saсks 2012 – Saсks J. The great partnership: Science, religion, and the search for meaning. N.Y., 2012.

References

Grabau 1971 – Grabau R. Introduction // Jaspers K. Philosophy of Existence. Philadelphia, 1971.

.