В октябре 2012 г. в Баку состоялось масштабное научно-политическое мероприятие - II Бакинский международный гуманитарный форум «XXI век: надежды и вызовы». В его работе принимали участие ряд российских философов и гуманитариев. Такого рода встречи позволяют ученым и политикам представить спектр взглядов на актуальные и острые проблемы современности, складывающихся сегодня в различных регионах мира. И, что самое главное, создают возможности для контактов, обмена мнениями, для общения. На встречах с азербайджанскими коллегами мы обсуждали общие, волнующие нас актуальные философские проблемы и проблемы взаимодействия наших философских сообществ. С большим интересом я выслушал мнения сотрудников Института философии, социологии и права Национальной Академии Наук Азербайджана по поводу темы, обретающей сегодня особую актуальность в глобализующемся мире - «Философ в культуре». Речь шла о том, что должен и может делать сегодня философ в культуре? В культуре национальной, региональной, глобальной?

Ниже публикуются материалы, представленные участниками этого обсуждения.

                                                                                               Б.И. Пружинин

Обсуждение открыл директор Института философии, социологии и права Национальной Академии наук Азербайджана Ильхам Мамед-заде.

Свое выступление, сказал он, хочу начать с напоминания о том, что наш Институт философии, социологии и права имеет давние и прочные, выдержавшие испытание временем, связи с Институтом философии РАН, журналом «Вопросы философии», публиковаться в котором является и сегодня почетным для нас делом. И это не декларация, это демонстрация реальной роли философов в межкультурном диалоге, в его сохранении и продолжении, несмотря на все повороты в сегодняшнем мире. Совместно с Институтом философии РАН мы опубликовали три значимых для нас труда «Взаимодействие культур в условиях глобализации (материалы международной научной конференции, посвященной памяти общенационального лидера азербайджанского народа Гейдара Алиева, 2010), «Гуманизм и философские ценности» (2011) и «Диалог культур в условиях глобализации». Бакинский форум (2012). Как видим, совместные размышления на тему о культуре, когда персона философа, обсуждающего ее проблемы, как бы остается в тени, сменяется сегодня обсуждением, где эти вопросы прямо связаны с ролью философа. Философия по самой своей сути предполагает осмысление и перспективное видение философом своей роли (роли своего философствования) в культуре – в глобальной и  национальной, где он живет и на языке которой мыслит.

Считаю нужным подчеркнуть, что понять свою культуру можно лишь в том случае, если рассматривать ее сквозь призму взаимодействия или диалога культур. Акад. РАН А.А. Гусейнов на одном из наших совместных форумов сказал, что культура – это всегда взаимодействие людей. Несмотря на очевидность этого тезиса, его отнюдь не легко воспринимают даже философы. И в нашем обсуждении, наверное, следует подумать о том, какие деформации переживает культура, если мы не понимаем, что культура – это взаимодействие людей, и если это непонимание транслируется другим. Определений культуры много, но в их основе, на мой взгляд, должно акцентироваться взаимодействие людей, которые ведут диалог, и таким образом, создают и способствуют ее развитию. Между прочим, сюда входит и диалог человека с самим собой. А когда человек ведет диалог с собой, то в этот момент  он говорит с самим собой как с «чужим», происходит привыкание к тому, что понятия «свой» и «чужой» способны трансформироваться, меняться, они не абсолютны.

Другой тезис, который я хочу высказать здесь, продолжал И. Мамед-заде, состоит в том, что диалогическое взаимодействие отдельных людей и культур в целом есть, если хотите, сознательное, управляемое взаимодействие. И, в связи с этим, мой третий тезис, который я хочу предложить для обсуждения - о роли философа не только в конкретных размышлениях по поводу культуры, но и о том, что только он, философ может увидеть актуальность своей философии в многоуровневом диалоге с обществом и с самим собой. Тем самым он может изменять культуру, способствовать ее развитию (динамике).

Нельзя отрицать важность определений культуры, которые подчеркивают, что культура есть «закрепление», постоянство, фиксация неких норм, технологических, говоря современным языком, правил. Но надо ясно осознавать (и это задача именно философа), что такие определения не вскрывают причин динамичности, изменчивости культуры. В век «скоростных» информационных технологий следует по-новому посмотреть на культуру, подумать о том, что в ходе изменений культуры может сделать философ для ее сохранения в динамике.

Возникает вопрос: как различать изменения как деструкцию от изменений, развивающих культуру? В качестве примера хотел бы обратить внимание на то, как мы все относимся к Интернету, к социальным сетям. Понятно, что Интернет позволяет творить добро и зло, но надо осмыслить, какое качественное изменение он производит в культуре. Проблема не в перечне плюсов и минусов сетей Инета, а в том, что они создают культуру, так сказать, подвижную, без «неизменного» ядра, культуру динамичного взаимодействия конкретных людей, культуру диалога, культуру без границ... Чем скорее это поймет философ, тем его роль в культуре будет значимей. Кстати, анализ текстов в социальной сети свидетельствует о серьезной потребности ее активных участников в любительском философствовании.

Сегодня в Азербайджане мы обращаемся к теме «философ в диалоге культур», еще и потому, что нас беспокоит все, что связано с прошлым, настоящим  мультикультурализма. И если более или менее понятно, как в этом деле должны участвовать социологи и культурологи, то вычленение специфики участия философов требует от нас особого внимания, так как многое в нашем общем прошлом и будущем, мира в целом зависит от тех смыслов, которые люди вкладывают в понятие мультикультурализма. Философ анализирует основополагающие смыслы. Причем речь идет не о брендах, а о попытках выявить в них особое гуманистическое содержание. В стране, которая модернизируется, но где имеется и традиционное сознание и традиционное понимание культуры, важно, чтобы философ с помощью диалога проложил пути к диалогу не только с другими культурами, но и между традиционным и модернистским  сознанием. Эту работу надо делать с помощью создания новых смыслов и образов, в том числе и образа современного философа и философии. Философия – есть своеобразное единство рациональности и духовности. Это соединение производит философ, хотя, конечно, не каждый философствующий. Недаром, кстати, ныне нередко понимают философию как «технику», общественную науку, специализирующуюся на отдельных сферах знания (при всей их значимости).  Не будем спорить, что и в таком ее качестве она нужна ученым, обществу, педагогам, но она должна чем-то помочь людям и, как нам представляется, она может им помочь, дав мудрость понимания других ценностей, другой сферы и Другого.

Есть разные философии, их что-то объединяет, но многое разъединяет. Мы можем говорить о западной философии, используем понятия и восточной, и мусульманской философии. Когда пишем о западной философии, то некоторые разделяют ее на французскую, немецкую, англо-американскую аналитическую, и этот ряд можно продолжать. Но дело не в различиях между ними, что тоже важно, а в том, чтобы вычленить, что их всех объединяет. Это объединяющее начало меняется по эпохам, но в каждую из них оно имеется. Ключом к тому, что объединяет, для меня оказалась фраза в беседе с французским  философом – участником одной из конференций у нас в Институте, в Баку. Сама фраза звучала приблизительно так: немецкую философию я ставлю выше французской философии. Подобные фразы многие из нас слышали не раз и не два, кто-то не считает, что состоялась восточная философия, кто-то  -  мусульманская, а западные философы нередко утверждают, что настоящей философией является только западная, хотя и она исчерпала себя.  Тут же кто-то будет утверждать, что подлинной философией является только философия науки (Р. Рорти), кто-то философом считает только и исключительно  Гегеля, а кто-то, что философия не имеет ничего общего с доказательностью  и истиной. Эти беседы, не будем отрицать, нередко глубоки и интересны, также как и тексты подобного рода. Но есть и другое.

Это другое прежде всего и следует искать. Современность  сложна и неоднозначна, ее трудно спрогнозировать, осмыслить ее риски, а потому философ сегодня просто обязан использовать все наработанные в философии идеи для понимания того, что же творится с людьми, с ценностями, почему они не выдерживают проверки временем. Если развернуть этот тезис, то он означает, что, например, материалисту-философу следует проанализировать и вычленить, что у него общего с идеалистической философией, что есть ценного в ней; религиозному мыслителю, напротив, увидеть, что есть ценного в материалистической философии; философу науки  -  что его объединяет при всех различиях с философией истории и т.д. Может быть, этот опыт философа будет полезен людям.

В контексте данного тезиса вспомним, что Гегель когда-то определял философскую систему как осуществление «единства тождества и различия». Конечно, может статься, что простому обывателю трудно объять одновременность тождества и различия, ему проще выбрать вместо идеологии религию, или идеологию вместо религии. Но без этой логики не понять философии. И даже более того, суть всей современности и актуальность той философии и заключается в раскрытии или проведении этой самой сути. Для понимания данного гегелевского единства следует обратить внимание на то, что философия рациональна и этим отличается от христианского и мусульманского религиозного Абсолюта и мистических философствований, подчиняющих разум вере. Тут возникает вопрос: вера или разум, и опять-таки, видимо, следует между ними видеть и тождества и различия. Но одно из различий здесь в том, что разум (спекулятивная философия) может понять или помыслить веру, а вере суждено лишь раствориться в Абсолюте, или все-таки нет? Гегель также был уверен, что мистицизм не способен «помыслить внутреннее» в полной мере и только философия как воплощение высшего рационализма способна на это в мышлении или, как говорил Гегель, «в понятии». Хотелось бы, чтобы мы не прошли мимо того, что философия – это рациональность, которая стремится помыслить все, в том числе и Абсолют, а современность и духовность могут быть результатом не только рациональных усилий, но и веры для этого недостаточно. Рациональное сомнение веру не унизит, но позволит ей заново заглянуть вглубь себя, понять глубину своей веры, нравственности.

И в заключение хочу указать на еще одну особенность работы философа, позволяющую ему быть современным. М. Хайдеггер приводит очень актуальные для нас сегодня слова, что главный философский вопрос есть вопрос о том: «Почему вообще есть сущее, а не наоборот – ничто?»… Если мысленно проследить за этим вопросом, то, прежде всего следует отказаться от всякого пребывания в какой-нибудь привычной области сущего. Мы переступаем через то, что лежит в порядке вещей…». И я считаю нужным  привести здесь вслед за Хайдеггером слова Ницше: «Философ – это человек, который постоянно переживает вещи из ряда вон выходящие, видит и слышит их, угадывает их и жаждет, грезит ими…».

Рафига Азимова (зав. отделом социологии и социальной психологии Национальной Академии наук Азербайджана).

Место философа в обществе определяет сам философ, точнее, его изначально заданная предрасположенность воспринимать жизненный мир через призму макрокосмоса. Макрокосмос – «местожительство» философа. «Для изучения наиобщей стороны действительности, – писал Н.О.Лосский, – нужно выработать особое направление наблюдательности, нужно иметь виртуозную способность отвлекаться от пестрой сцены событий, может быть даже необходимо обладать характером, стойко возвышающимся над всеми мелочными интересами и потребностями жизни».

Действительно, пребывая и участвуя в повседневной суматохе дня,  философ в силу своей природной заданности к антиципации (предвидению) параллельно перемещается в безграничные уголки мирового пространства. Голос с «трибуны» философа взывает человека к размышлению о жизни и о том, какое место в этой жизни занимает сам человек. Обостренное чувство своей самости как неотъемлемой части многослойного Целого мира позволяет философу воспринимать человека как самую сложную систему, ибо он представляет синтез материи и духа, в рамках всего жизненного пространства.

Рассматривая природу строения человека, Леонардо да Винчи писал:

«– Если это его строение тебе кажется удивительным строением, подумай, что оно – ничто  в сравнении с душой, которая обитает в этом здании.

И поистине, какова бы это душа ни была, представь ей жить в своем произведении так, как ей заблагорассудится, и не стремись своим гневом и злобой разрушать жизнь, ибо, поистине, тот, кто не ценит жизнь, тот ее не заслуживает… Душа и жизнь вещи недоказуемые».[1]

Личность философа творит контуры культурного пространства. Он является его путеводителем. Как путеводитель, философ прогнозирует через должное ближайшую и отдаленную перспективу на поле безграничного и вневременного культурного пространства, которое он видит и выстраивает в своем воображении. Философ – это личность, которая не только переживает, но и сопереживает планетарно-космическое бытие. И именно поэтому, я думаю, признание ценностей и неприкосновенности души Другого и есть смысл человечного, гуманного отношения к Другому.

Понятие «homo sapiens» несет в себе односторонний подход в осмыслении человека, включая и современного человека как многосложную систему. Оно не позволяет ответить на вопрос, почему «homo sapiens» все чаще и чаще стал разбиваться о рифы своих деяний? А дело, надо полагать, в том, что данное понятие не отражает полноты человеческой сущности, ее предрасположенности к переживанию и сопереживанию. И в этом смысле, «homo–humanus–sapiens» несет в себе куда более глубокую этическую нагрузку и «работает» сегодня на уровне должного. Другими словами, в тактику и стратегию развития мирового сообщества изначально может и должна быть заложена гуманитарная компонента - Человек как высшая цель развития современной цивилизации.

Тактика и стратегия развития современного мирового сообщества не может быть сколько-нибудь успешной, если  в них отсутствует гуманитарная перспектива. Гуманизм как идея и как практика жизни – требование цивилизации XXI века.

Физули Гурбанов (заведующий отделом теории познания и философии науки Института философии, социологии и права НАНА).

Что означает быть философом в культуре в контексте диалога культур? Ведь философ одновременно и наблюдатель, и участник социокультурных трансформаций. И в силу этого его социокультурная позиция в контексте взаимодействия культур представляется парадоксальной. Философ должен анализировать результат своей социокультурной деятельности как одного из создателей культуры. Ситуация еще более осложняется, когда речь идет о взаимодействии разных культурных систем. Здесь на первый план выходит проблема организации и ведения диалога между представителями нескольких культурных систем. Но может ли философ выполнить в этом диалоге роль модератора, если сам он участник такого диалога? Мы склонны положительно ответить на этот вопрос, поскольку верим в перспективы глобального (по выражению В.И.Вернадского, «планетарного») мышления. Но дело в том, что философско-методологическое обоснование такого мышления сталкивается с серьезными трудностями.

Мы имеем в виду проблему познания сложного. Культура  -  сложная система. Здесь одной из актуальных проблем является определение позиции наблюдателя. В.И.Аршинов предпочитает говорить о «метанаблюдателе», который имел бы возможности познать себя в процессе познания объекта. В рамках постнеклассической теории познания, эпистемологии сложности или же «фрактальной эпистемологии» вырисовывается обнадеживающая картина. В частности, наиболее перспективным представляется подход Э. Морена, Д. Золо и так называемый «средовой подход». Последний был предложен В.Е. Лепским. Его называют методологией создания рефлексивно-активных сред инновационного развития.

По моему мнению, «метанаблюдатель» - идеальный модератор в диалоге культур. При этом его возможности как модератора соответствуют возможностям именно философа в культуре. Именно философская рефлексия как познавательная позиция может быть эффективной в диалоге представителей разных культур. В этом смысле создание рефлексивно-активных сред в зонах пересечения культурных систем представляется «ячейкой самоактуализации» социума как важнейшее составляющее процесса диалога.

Роида Рзаева (заместитель директора Института философии, социологии и права НАНА).

Глобализация и интернационализация современной жизни обусловливают новое понимание диалога, что, в свою очередь, акцентирует внимание, с одной стороны, на формах его построения и интерпретации, а с другой, на его функциях в различных сферах жизни, в частности, на его месте и роли в диалоге культур. Сегодня именно этот, последний аспект диалога оказывается в центре внимания философии и философов, что продиктовано интегративной функцией философии. Современная философия самым активным образом участвует в разработке и реализации диалогических форм взаимопонимания. И в этом контексте философ выступает как модератор межкультурного общения, которое направлено на преодоление межкультурных разрывов. Дело в том, что философская культура имплицитно содержит диалог.

В ходе диалога актуализируется задача выявления посредника между Своим и Иным. Такой поиск осуществляется в контексте существующих в современной компаративной философии подходами - рациональным подходом как познанием Иного и герменевтическим как его пониманием. Общение между субъектами, обладающими своими особыми наборами ценностей, в рамках этого поиска выявляет  феноменологическое измерение диалога, что, на мой взгляд, и дает современное понимание диалога, отличающееся от классического или традиционного его понимания. В этом измерении актуализируется утверждение М.М. Бахтина, что сознание есть лишь тогда, когда есть два сознания. Именно в сознании рефлексируется феномен отношения, с его последующей «материализацией» (реализацией) в поведении. Данная акцентуация заменяет и/или дополняет предыдущие – познание и наблюдение. Перевод осуществляется между двумя сознаниями, и его адекватность может быть достигнута только путём знания специфического языка Другого в результате философского общения.

В современном межкультурном пространстве философия должна исходить из понимания через многообразие. Данное видение также продиктовано сегодняшней мультикультуралистской повесткой дня. Мультикультурализм характеризуется концептуализацией Чужого.

Полифония этнических, национальных культур, субкультур обусловливает диалог как форму взаимодействия не только различных культур, но и различных культур мышления. В этом измерении - монолог и диалог в философии – также предполагается диалог различных философий, разных философских традиций, стилей философского мышления, что обусловливает толерантность через поиск общих оснований.

Под этим углом зрения роль философии и философа усматривается в большей степени в активизации диалогических форм общения.

Абульгасан Аббасов (главный научный сотрудник Института философии, социологии и права НАНА).

Мне представляется, что когда обсуждается вопрос о месте и роли философа в диалоге культур, важно обратить особое внимание на эпистемологию. На поиск и обоснование таких гносеологических, логико-методологических, аксиологических оснований, которые, с одной стороны, способствовали бы наиболее оптимальному отображению действительности, а с другой, служили бы целям прогрессивной реконструкции обществ, регионов и мира в целом. Собственно, эта задача – главнейшая миссия философии и философов. Именно эта миссия, точнее, уровень и качество её реализации во все времена определяла, в конечном счете, дееспособность философии, её созидательно-мировоззренческую, теоретико-практическую значимость.

Возникает вопрос, в каком направлении  целесообразно вести поиск, формировать новое когнитивное пространство, какую эпистемологию осмысления и созидания предложить человечеству, дабы уберечь его от губительных кризисов, катастроф и обеспечить позитивное будущее? Думается, что в нынешних условиях в качестве наиболее приемлемой, адекватной теоретической базы может быть представлена «философия сложности». Это направление философских исследований, формирующееся с начала 50-х годов ХХ столетия, на мой взгляд, является сегодня стержнем постнеклассической научной парадигмы. Говоря о такой парадигме, я имею в виду систему принципиально новых идей, принципов и представлений, т.е. фактически новый способ мышления и действия, отвечающий запросам времени и истории, потребностям научной рациональности и продуктивности.

Анализ проблем структурообразования и системности, самоорганизации и самодвижения, субстанциональной определенности и саморегуляции, принципиальных вопросов соотношения порядка и беспорядка (хаоса), стабильности и неравновесия, разнообразия и единства, функциональной чувствительности и структурной устойчивости и т. д. с философских позиций позволяет четче и обоснованнее формулировать теоретические построения специальных дисциплин касательно их собственных объектов-сложностей, находить изоморфные законы в разных областях, отыскивать аналогии. Насколько значимо и актуально такое философское осмысление диалектики развития сложных систем, да и самого феномена сложности, особенно очевидно на примере исследования общемировых проблем современности – экологических, демографических, энергетических, финансово-экономических, глобализационных в целом и др. Как известно, решение этих проблем требует привлечения огромных ресурсов (финансовых, людских, интеллектуальных). К тому же сложности глобального порядка трудно поддаются реальному экспериментированию. Нет здесь возможности искать ответы методом проб и ошибок (да он и неприемлем!), а «навязать» объекту-сложности необходимое поведение весьма проблематично. Очевидно, существенную роль здесь будет играть знание о самих глобальных сложностях, но синтез знаний на уровне их творческой конвергенции возможен только на основе и с помощью общей эпистемологической конструкции, способной обеспечить внутреннюю диалогичность как неотъемлемое качество такого мышления. Разрабатывать основания такого мышления – первоочередная задача философа.

Али Абасов (зав. отделом современных проблем философии Института философии, социологии и права НАНА).

 Я считаю, что сегодня впервые появилась возможность объединить, в понимании философии и культуры, восточный и западный типы познания, интегрировать две мировые культурные традиции. Известно, что Восток пытался расширить познание за счет развития ментальных, духовных и физических способностей человека, в то время как Запад связывал эту задачу с развитием технического инструментария, а в дальнейшем и технологий, способных стать посредниками между человеческим познанием и реальностью.

Нанотехнология, конвергенция  наук позволили (думаю, можно говорить об этом уже в прошедшем времени) объединить две эти традиции, ибо  сегодня начинается активное внедрение новых технологий и практик в психофизическую организацию человека. Речь идет о создании в ближайшие десятилетия так называемых киборгов, способных значительно расширить горизонты познания.

В этой связи можно по-новому оценить как традиционный гуманизм, так и возникающие современные трансгуманистические концепции. На самом деле это волнующая тема. Новейший гуманизм настоятельно требует расширения традиционных границ, он диктует необходимость распространения права на жизнь на все живое и неживое, разумное и неразумное, поскольку сознание, как следует из данных многих наук, должно оцениваться как атрибут всей Вселенной, во всей ее совокупности. Поэтому из познания в целом, из науки и философии, концепций этики и гуманизма необходимо устранить въевшийся в них антропологизм, убрать антропоцентрическую детерминанту, ограничивающую познание. И в этой связи, похоже, нам необходимо новое осмысление концепта «диалог культур».  О каком диалоге сегодня мы можем говорить, если за тысячелетия культурного развития так и не осуществлен (не достигнут) диалог между женщиной и мужчиной?

Рена Мирза-заде (зав. отделом политологии и политической социологии Института философии, социологии и права НАНА).

На международном форуме «Расширение роли женщины в межкультурном диалоге», прошедшем в Баку в 2008 г., президент Фонда Гейдар Алиева, первая леди страны Мехрибан Алиева сказала: «Интересно, что же мешает цивилизациям, народам и отдельным людям прислушиваться и понимать друг друга и что может в этом им помочь?” (Газета «Азербайджан», 10 июня 2008 г.) На наш взгляд, помех в этом деле много  -   тут и политика, и экономика, но интенция к пониманию, наверное, должна идти от диалога между мужчинами и женщинами. Этот диалог был всегда, также как недоразумения, но он все еще сокрыт от нас. Вот почему гендерная проблематика приобретает сегодня значимость, нуждается в философском осмыслении. Это не означает, что мы не признаем, что гендер изучается и социологией, и политическими науками, и культурологией. Подобные исследования проводятся и у нас в Азербайджане. Чем больше конкретных знаний, тем лучше. Но философ, размышляя о различиях и понимании между мужчинами и женщинами, способен объяснить, в чем идентичность другого пола. Конечно, к этим вопросам по-разному подходят на Западе и Востоке, многое здесь зависит от культуры, традиций, сознания. Тем более что наряду со стремлением к осовремениванию в различных обществах заметна тенденция возвращения к истокам, архаике, что, как правило, связано с доминированием мужчин. Но значимость проблематики принимается всеми.  

Адиль Асадов (зав. отделом теоретических и прикладных проблем эстетики Института философии, социологии и права НАНА).

Я думаю, что философ сегодня фактически выступает модератором во взаимодействии культур. Причем хочу подчеркнуть, с одной стороны, между существующими культурами, а с другой, между теми культурами, одна из которых существует, а другая должна существовать. Рассмотрим эти аспекты в отдельности.

Позволю себе для прояснения моей мысли о роли философа воспользоваться предельно простой социальной схемой. В каждой подлинно суверенной нации как бы сосуществуют четыре типа культуры: аристократический, рыцарский, общинный и городской. При этом суверенитет и международное влияние каждой нации в первую очередь определяется количественными параметрами и соотношением существующих в ней носителей этих культур. Если нет достаточного количества носителей земледельческой культуры, то эта нация не может быть достаточно обеспеченной. А также, если нет достаточного количества носителей рыцарской культуры, то эта нация не может обеспечить свою безопасность. Если нет достаточного количества носителей городской культуры, то эта нация не может быть достаточно цивилизованной. Если нет достаточного количества носителей аристократической культуры, то эта нация не может быть вполне суверенной, не может существовать как суверенная нация, как единый социальный организм.

Философия всегда фиксирует, так сказать, промежуточное состояние между мировоззрениями  внутри существующих социумов (т.е. между обозначенными выше социокультурными группами) или переходное состояние между сменяющими друг друга историческими типами культур. И потому задача философа - формировать мировоззрение. Это и есть призвание философии. Философия рождается из необходимости созидания и рационализации мировоззрения. Эта направленность философской деятельности выражается, в частности, в том, что становление философского мышления непосредственно связано и с динамикой типов нравственных идеалов. Ведь культура поведения в каждую эпоху формируется на основе того или иного конкретного нравственного качества: мужество для воинствующей древней эпохи, доброта и милосердие для крестьянских средних веков, свобода и благоразумие для торгашеского Нового времени приобрели значение главенствующей нравственной ценности. Материализм и детерминистическая наука Нового времени как бы давала онтологическое основание человеку свободно и благоразумно владеть миром. Сегодня в мире меняется очень многое, и необходимость осмысления динамики нравственных идеалов как раз и создает необходимость в философском мышлении.

Своеобразным был и ответ каждого эпохального мышления на вопрос «Что правит миром?». Движущую мировым процессом универсальную причину древность отождествляла с Мировой Волей - Судьбой, средневековье - с божественной волей, а эпоха Нового времени - с законами. Соответственно, в ту или иную эпоху доминирует та или иная абсолютная парадигма знания. Мифология для древней эпохи, религия для средневековья, теоретическое естествознание для Нового времени, видимо, поэтому приобретают статус абсолютной истины. Предметом мифологии выступает Мировая Воля - Судьба - в ее многочисленных проявлениях, предметом религии - божественная воля, а предметом теоретического естествознания - закон природы.

Я полагаю, что сказанное делает понятной мою мысль о том, что сегодня философ призван искать мировоззренческую перспективу, открывающую нам новые онтологические основания для обустройства человека в мире, приходящем сегодня на смену эпохе Нового времени. Это трудная задача. Но она ставится сегодня межкультурными взаимодействиями нашего мультикультурного, глобализирующегося, динамичного мира.

Диляра Муслим-заде (ведущий научный сотрудник отдела этики Института философии, социологии и Права НАНА).

Различия в культуре и субкультурах между Востоком и Западом, между нациями, на наш взгляд, сегодня требуют признания неких общих принципов понимания друг друга. Об этом свидетельствует в какой-то степени и постепенный переход к политике, ищущей компромисс между национальными интересами и нередко более размытым, различно понимаемым, мировым контекстом. Если для национального государства в условиях жесткого «двуполярного» мира, относительно стабильного и определенного, предпочтительно было «следование за старшим», то в современном динамичном политическом пространстве очень многое в этом плане изменилось. Современный мир характеризуется, именно в силу его «многополярности», высокой степенью неопределенности, которая оказывает влияние на всех. И соответственно, гуманитарные проблемы, возникающие в ходе взаимодействия государств, наций  становятся значимыми для политических акторов. Формируется потребность в философии международных отношений, которая обусловливает, может быть, даже взывает к персональности философской позиции.

«Многополярность» активизирует конкуренцию как принцип развития и политики, и экономики, и даже культуры. Причем конкуренция эта развертывается на фоне разных политических, экономических, культурных и военных возможностей, кризисов, столкновений на фоне неравного уровня развития, сопрягая данный процесс с высоким уровнем различного рода издержек.  Все труднее интегрировать и реализовывать различные, порой конфликтующие между собой интересы бизнес-элит, политических элит, различных слоев общества, имеющих свою субкультуру и свои ценности. Диалог субкультур оказывается как бы в точке пересечения глубоких изменений, охвативших разные сферы и уровни общественной жизни.

Что же может, так сказать, уравновешивать эту конкуренцию? Американский социолог Г. Блумер, анализируя формы коммуникаций, пришел к выводу, что снижение негативизма и агрессивности конкуренций связано с повышением политической культуры граждан, развитием культуры гражданского общества, с наличием в обществе толерантности и плюрализма мнений. Вероятно, мы вправе говорить скорее о глобальном общемировом процессе  перехода каждого конкретного государства и общества к множеству межкультурных диалогов. Этот переход заставляет на многое  посмотреть иначе: на экономику, политику, суверенитет государства и т.д.

Еще одну тенденцию современности определяют границы информационного обмена и их влияние на идентификацию личности, группы, нации. Сегодня в мире все народы, независимо от их географической удаленности друг от друга и культурных различий между ними, присоединены к одним и тем же источникам информации, становясь участниками, а иногда и «заложниками» виртуальных коммуникационных процессов. Контроль над виртуальными сетями и их неофициальное администрирование считается сегодня не менее важным, чем военный потенциал. Сетевые сообщества выступают в качестве производной от коммуникативной составляющей жизни общества, поэтому они могут рассматриваться как своего рода "сгущение" коммуникативных интеракций, способствующих взаимному влиянию людей или воздействию групп друг на друга. Поэтому современность базируется не только или не столько на экономике, политике, международных отношениях, силе, сколько на активизации обмена информацией и знаниями, на быстром росте доли информационной составляющей в мировом валовом продукте. Но одновременно при этом все в той или иной степени становятся зачастую «производителями реальности», которая вытесняется и замещается подделками, симулякрами. Поэтому обостряется нужда в знаниях, в философии, в философе и одновременно, как бы в противоход этому, стираются сущностные особенности культуры, может быть той традиционной культуры, к которой мы привыкли. В результате коммуникативное взаимодействие, осуществляемое между представителями разных культур, не осознающих себя таковыми, теряет черты межкультурного взаимодействия.

Существующие сети консолидируют межличностные отношения вне нации и вне гражданства, концентрируя в себе "синергию мирового социума", его спонтанные структурные образования, которые могут обладать большим потенциалом влияния. Современные технические средства коммуникации, передавая неведомые ранее объемы информации миллионам людей, оказывают существенное воздействие на все сферы их жизни, диктуют им образцы поведения, отражают и формируют общественное мнение. Они становятся средствами межкультурного общения, но одновременно именно они снижают возможности национальной идентификации, нивелируют культурные различия, стирают внутрикультурный код (ядро).

Таким образом, если на уровне, к примеру, высокой политики межкультурному диалогу отводится ведущая роль как возможному средству предотвращения потенциальных конфликтов на международной арене, то на уровне обычного «сетевика» диалог именно как межкультурное взаимодействие весьма затруднен. Для того чтобы он реализовался, необходима мобилизация культурного и познавательного потенциала, толерантность, многоязычность и самое главное - ментальная готовность понять Другого как Другого. Ибо достичь горизонта значимости другой культуры возможно лишь при осознании того, что именно культура обусловливает стремление человека к этическим и гуманистическим основам бытия.

Азер Мустафаев (зав. отделом социальной философии Института философии, социологии и права НАНА).

За последние годы в Азербайджане и других странах СНГ регулярно проводится множество мероприятий, посвященных различным аспектам развития культуры. Проделанная в этой области, с привлечением международных экспертов и всемирно известных ученых, большая работа заслуживает самой высокой оценки. Однако, несмотря на очевидные успехи и достижения в сфере межкультурного взаимодействия и диалога культур, все еще остаются определенные проблемы. И главной из них является ограниченность проводимых мероприятий узким кругом ее участников, обсуждающих проблемы культуры в рамках замкнутой сферы закрытых залов и помещений.

Чтобы придать новый импульс и сделать эти мероприятия более привлекательными, необходимо расширить их формат, выйти за ограниченны рамки  теоретических дискуссий и перевести их в практическую плоскость. Если не забывать, что культура является достоянием всего народа, а эффективность и действенность диалога культур предполагает участие миллиона людей, то необходимо сделать все возможное для того, чтобы донести до них результаты проводимых работ. И в этом деле роль СМИ, и в первую очередь телевидения, является несомненной и первостепенной. Предназначенный для стран СНГ телеканал «Мир» и местные телеканалы «Культура» могли бы сыграть в этом деле существенную роль. Благодаря огромным возможностям телевидения можно придать существенное ускорение идущим в постсоветских странах созидательным процессам, содействовать дальнейшему культурному сближению народов, долгие годы живших в едином государстве. Оперативное освещение и доведение до широких масс наиболее интересных и важных результатов, проводимых в странах СНГ дискуссий, конференций и симпозиумов будет способствовать росту взаимопонимания, освобождению от этнических и националистических предрассудков, а также преодолению культурного нигилизма.

Ведь очевидно, что культурная изоляция приводит, в конечном счете, к информационной блокаде, ксенофобии, тормозит как в теоретическом, так и в практическом плане развитие культурных процессов.