Во всех землях будд на десяти сторонах[i] есть только Цветок Дхармы. На десяти сторонах во всех трёх временах все будды, все подвижники, достигшие несравненного совершенного просветления[ii], развёртывают-проповедуют Цветок Дхармы (тэн Хоккэ), а Цветок Дхармы, развёртываясь, проповедует для них (Хоккэ тэн).

Итак, путь бодхисаттвы, по которому Будда следовал с самого начала[1], не поворачивает вспять, не сворачивает в сторону. Мудрое разумение будд весьма глубоко, неизмеримо. Таково спокойное и ясное сосредоточение[2]: его трудно понять и войти в него трудно.

Ежели то будда Манджушри[3], есть условие свойства-знака[4]: «Только Будда, а также будды...»[5] в землях будд, обширных, как великое море. Ежели то будда Шакьямуни[6], есть его появление в мире: «Это свойство понимаю только я, а ещё будды на десяти сторонах»[7]. То есть: «Я и будды на десяти сторонах можем понять это»[8] — в ту пору, когда под руководством будд живые существа открывают Дхарму, указывают на неё, постигают её и входят в неё[9].

Только так деяния исчерпываются до конца: Цветок Дхармы проповедует, пусть даже слушатели не в силах понять его. Бодхисаттва по имени Всеобъемлющая Мудрость ещё не излил свою проповедь — а на Священной горе[10] уже собирается толпа. Но вот, Всеобъемлющая Мудрость приходит, и Шакьямуни свидетельствует его приход, испуская сияние из завитка белых волос между бровями[11]. Ещё не собралась и половина слушателей Шакьямуни — а Манджушри, внезапно поняв, вручает предсказание Майтрейе[12]: Цветок Дхармы разворачивается.

Всеобъемлющая Мудрость, все будды, Манджушри, всё великое собрание слушателей Будды — вместе могут достичь уровня^[13] знания и видения — увидеть и понять, как развёртывается Цветок Дхармы, приносящий благо в начале, в середине и в конце своей проповеди.

Итак, эта проповедь появляется в мире как единое великое дело[14] ради одной только Единой колесницы[15]. Её появление как раз и есть Единое великое дело: ведь исчерпать до конца истинное свойство всех дхарм может только Будда вместе со всеми буддами.

Эта Дхарма, несомненно, есть не что иное как Единая колесница Будды, и верно, что только будды могут исчерпать её до конца, побуждаемые только буддами. Все семеро будд[16] побуждают каждого из будд: «Исчерпай её до конца!»; побуждают Будду Шакьямуни: «Заверши её!» Так — от Индии на Западе и до Китая на Востоке^[17], повсюду в землях будд на десяти сторонах света.

Так было при всех тридцати трёх патриархах вплоть до наставника созерцания по имени Да-цзянь^[18] — всё это была Дхарма лишь одной колесницы Будды, и они её исчерпали до конца[19]. Верно: лишь она — Единое великое дело, Единая колесница Будды. Ныне она появляется в мире. Появляется здесь. Ныне нам вручается обычай Будды, переданный через учителя Цин-юаня[20], в мир отворяются врата дхармы учителя Нань-юэ[21].

Все они знали и видели истину — ту же, какую знал и видел Будда-Татхагата[22]. Поистине, та проповедь, которую только Будда вместе с остальными буддами могут исчерпать до конца, — это она: наследство, доставшееся Будде, и то наследство, которое Будда оставил нам. Это она раскрывает, указывает, позволяет постичь и вводит; Цветок Дхармы проповедует. Её называют «Сутрой о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»; это Дхарма, на которой учатся бодхисаттвы. Ведь это о ней же говорят: «Все вещи, все дхармы»[23], ибо Цветок Дхармы — это та страна, где пребывают и Священная гора, и пустое небо, и великое море, и великая земля.

Это всё она: «истинное свойство»[24], «условия»[25], «качества дхарм, присущие Дхарме»[26], «причина Единого дела»; «знание и видение Будды», «свойство миров — вечное существование»[27], «истина как она есть», «продолжительность жизни Татхагаты»[28], «неизмеримая глубина», «непостоянство всех деяний», «сосредоточение на Цветке Дхармы», Будда Шакьямуни. Это она — проповедь, которая развёртывает Цветок Дхармы, и проповедь, которую развёртывает Цветок Дхармы; «вместилище сути истинной Дхармы»[29], «чудесное сердце в нирване», «явление в теле ради спасения живых существ». Есть её защита и поддержка[30]: «вручение предсказаний»[31] и «делание Будды»[32]. Есть пребывание в ней и её удержание.

В собрание учителя созерцания Да-цзяня в храм Баолиньсы на горе Цаоси в местности Шаочжоу в краю Гуаннаньдун в великой державе Тан прибыл монах по имени Фа-да^[33].

Он сказал:

— Я прочёл «Сутру о Цветке Дхармы» уже три тысячи раз!

Патриарх отвечал:

— Да хоть бы десять тысяч раз: если ты не обрёл сутру, ты по-прежнему не понимаешь своей ошибки.

Фа-да молвил:

— Я, ученик твой, глуп и туп. До сих пор я только читал и запоминал, полагаясь на написанное. А как ты объясняешь смысл сутры?

Патриарх ответил:

— Прочти на пробу одну часть, я тебе её растолкую.

Фа-да начал читать сутру. Когда он дошёл до главы «Уловки», патриарх сказал:

— Остановись. Эта сутра по сути с самого начала указывает, зачем и почему Будда вышел в мир[34]. В ней толкуется много разных сравнений, но все они не выходят за пределы этого. Итак: зачем и почему? Ради одного лишь великого дела. «Только одно великое дело» — это и есть знание и видение Будды. Оно означает: раскрыть, указать, дать постичь, ввести. Таковы знание и видение Будды сами по себе. Кто обладает знанием и видением, тот уже будда. Теперь же тебе следует до конца поверить в то, что знание и видение Будды — это всего лишь твоё собственное сердце.

Чтобы пояснить это ещё раз, он произнёс стихи-гатхи:

Сердце блуждает — Цветок Дхармы проповедью разворачивает его.

Сердце находит путь — и само развёртывает Цветок Дхармы.

Пока мы, не зная самих себя, читаем сутру,

Она со всеми её значениями — враждебный нам дом.

Без мысли мыслить — так правильно.

Мыслящая мысль делается ложной.

Когда не меряешь, есть что-то или нет,

Белый бык уже повёз тебя на повозке.

Выслушав стихи, Фа-да снова спросил у патриарха:

— В сутре говорится: все главные слушатели голоса Будды и остальные вплоть до бодхисаттв исчерпали до конца все мысли и перешли все меры, но не смогли измерить мудрость Будды. Разве можно назвать «знанием и видением Будды» то, о чём ты сказал сейчас, когда побуждал меня, обычного глупца, постичь моё собственное сердце — и только? Не имея высоких задатков, трудно устоять перед сомнениями и клеветой! И ещё: в сутре говорится о трёх повозках[35]. Там есть повозка, запряжённая большим быком. А есть повозка, которую везёт белый бык. Они различаются? Прошу тебя, наставник, растолкуй ещё и это!

— Смысл сутры ясен. Это ты сам блуждаешь и отворачиваешься от него. Твоя горечь от того, что ездоки всех трёх колесниц[36] не могут измерить мудрость Будды, зависит от того, какой меркой ты меряешь. Если они исчерпают до конца все свои мысли и всё же станут искать дальше, то найдут эту мудрость, как бы ни был далёк путь к ней. С самого начала Будда проповедует для обычных людей. Он не проповедует для будд.

Даже когда люди сходят со своих мест, они не перестают верить в эту основу; сами того не зная, сидят в повозке, запряжённой белым быком, но всё ещё ищут за воротами дома три игрушечные повозки. Написанное в сутре ясно обращается к тебе: «Нет ни двух, ни трёх колесниц»[37] — как же ты не понимаешь? Три повозки — временны, ведь они были давно. Единая колесница — истинна, ибо она есть сейчас. Я просто увожу тебя от условного и веду к истинному.

Когда же возвращаешься к истинному, то там даже названия такого нет: «истинное». Надо знать: всё, что есть у тебя, — это редкое сокровище; оно тебе полностью принадлежит, ты можешь передавать его на пользу другим. Ведь если нет понятия об отце, нет понятия и о детях[38]. И хотя нет понятия о пользовании, есть название: «Сутра о Цветке Дхармы». Из века в век, с утра до ночи, ты не выпускаешь свитка из рук, и при этом не бывает такого, чтобы ты не читал и не помнил её.

Фа-да наконец понял это, подпрыгнул от радости и произнёс стихи-гатхи, восхваляя Да-цзяня:

Я прочёл сутру три тысячи раз,

А учитель с горы Цаоци одной строкою уничтожил меня.

Мне были неясны указания, зачем Будда вышел в мир,

Как мне было вынести безумие моей жизни?

Бараны, олени и быки — условные толкования,

В начале, в середине и в конце они благи и ясны.

Кто внутри горящего дома знает о себе,

Что он изначально — государь во Дхарме?

Приняв от него эти стихи, патриарх сказал:

— Теперь тебя можно назвать монахом, запомнившим сутру!

Таково предание о приходе наставника созерцания Фа-ды на гору Цаоси. В этой беседе Цветок Дхармы раскрылся в том, как «Цветок Дхармы развертывает проповедь», и как «проповедью развёртывают Цветок Дхармы». Прежде таких слов не слышали.

Поистине, чтобы прояснить «знание и видение Будды», непременно нужно вместилище сути истинной Дхармы: надо быть буддой или патриархом. Те ученики, кто лишь попусту читает написанные знаки, будто пересчитывает песчинки и камешки, понять этого не могут, — как видно по Фа-де, каким он был прежде.

Чтобы прояснить истинный смысл Цветка Дхармы, нужно до конца исчерпать предание о том, как патриарх раскрыл и указал «одно великое дело». Не надо пытаться извлечь это из других колесниц. Сейчас то, что Цветок Дхармы развёртывает проповедь, задаёт условия: истинного плода истинной причины истинной силы истинной сути истинной природы истинного знака[39]. Прежде такого не бывало: ни при патриархе, ни до него о таком в Китае не слышали.

То, к чему относятся слова «Цветок Дхармы развёртывает» — это блуждания сознающего сердца. Сердце блуждает — значит, Цветок Дхармы проповедью развёртывает его. Раз так, то блуждания сердца развёртываются не чем иным как Цветком Дхармы[40].

Суть вот в чём: хотя заблуждения сердца имеют, допустим, десятки тысяч образов, условие свойства-знака развёртывается Цветком Дхармы. Вот этому — тому, что оно развёртывается, — радоваться не надо. И ждать этого не надо. И принимать. И приходить к этому. Но Цветок Дхармы проповедует именно так: «Нет ни двух, ни трёх колесниц». А коль скоро «есть только одна колесница Будды», она же Цветок Дхармы под условием свойства-знака, то хоть бы развёртывать, хоть бы развёртываться — это всё единая колесница Будды. Одно великое дело. Одно лишь развёртывание сердца как такового.

Раз так, то нельзя сердцу дремать в заблуждениях. «Путь, по которому вы идёте — это путь бодхисаттв»[41]; «я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы...»[42]. «Раскрывает, указывает, дает постичь, вводит» — это то же самое, что «Цветок Дхармы проповедует».

Есть блуждания сердца в горящем доме. Есть блуждания сердца у самых ворот. Есть блуждания сердца за воротами снаружи. Есть блуждания сердца перед воротами. А есть блуждания сердца за воротами внутри[43]. При блужданиях сердца для нас делаются ясными такие различения, как «внутри — снаружи» и прочие, вплоть до разницы между тем, что «у самых ворот», и тем, что «в горящем доме». Поэтому на повозке, запряжённой белым быком, мы можем раскрыть, указать, постичь, въехать.

Пока хочешь выехать-покрасоваться на этой повозке — разве надеешься ты въехать на росистую землю, разве избегаешь горящего дома, откуда уезжаешь? Можешь ли ты исчерпать до конца то, что «сами ворота» — это лишь выражение из сутры?

Нужно понять: когда едешь на повозке, бывает такой разворот, что позволяет раскрыть, указать, постичь и войти — в горящий дом. Есть и такой разворот, что позволяет на росистой земле раскрыть горящий дом, указать на него, постичь его и войти в него. Есть такой разворот, когда в каждых воротах раскрываешь «сами ворота», указываешь на них, постигаешь их и входишь в них.

Поэтому горящий дом тоже непостижим, как и росистая земля не поддаётся осознанию. В трёх временах вертятся колёса перерождений — кто поставит на эти колёса свою повозку, Единую колесницу? Кто войдёт, кто выйдет вот в эти ворота «раскрытия, указания, постижения и вхождения»? Пока ищешь повозку, чтобы выехать из горящего дома, — сколько раз за это время провернутся колёса? Когда с росистой земли высматриваешь горящий дом — как он глубоко, как далеко внизу!

До конца ли исчерпано то, что росистая земля пребывает в покое и чистоте на Священной горе? Усвоено ли на опыте, что на Священной горе ровно и гладко раскинулась росистая земля? И то, что живые существа, радуясь и веселясь, постоянно пребывают в «нерушимой моей Чистой земле»[44] — это тоже нужно тщательно проработать на пути исконного подвижничества. «Всем сердцем хочу видеть Будду»[45]: до этого предела доходишь через то, что будда и есть ты сам, или же доходишь до этого предела через то, что будда — это другой; порой обретаешь путь в разделённых телах, а порой — в целостном теле[46].

Выйдешь ли на Священную Орлиную гору — зависит от того, умеешь ли не жалеть своё тело и долю. Можно так раскрыть, указать, постичь и войти, чтобы Будда «постоянно пребывал здесь, проповедуя Дхарму»[47], а можно так раскрыть, указать, постичь и войти, чтобы он «уловками показал, будто ушёл в нирвану»[48]. Мы не видим того, кто близко, но кто же не верит всем сердцем в то собрание, которое даже и не собиралось[49]? Место, всегда полное людей и богов[50], — это страна будд Шакьямуни и Вайрочаны[51], земля постоянного спокойного сияния. Мы сами располагаемся на всех четырех землях[52], а значит, обитаем на этой единственной земле будд.

Когда мы видим тончайшую пылинку[53] — неправда, что мы не видим всех вместе взятых миров Дхармы[54]. Когда свидетельствуем о мирах Дхармы — неверно, что не свидетельствуем о пылинке. Когда все будды свидетельствуют о мирах Дхармы — неверно, что они не велят нам свидетельствовать так же. Тут «благо в начале, в середине и в конце». А значит, и сейчас это так — под условием свойства-знака, о котором свидетельствуют. Но неверно, что при этом условии нет тревог, сомнений, страха и робости.

Вся разница лишь в том, когда посредством «знания и видения Будды» видишь тончайшую пылинку — или когда сидишь внутри тончайшей пылинки[55]. Когда сидишь посреди миров Дхармы, они не широки; когда сидишь внутри пылинки, там не тесно. Поэтому невозможно сидеть, если нет защиты[56], а если есть защита, незачем тревожиться и сомневаться насчёт простора и тесноты. Так получается, когда исчерпаешь до конца силу и суть Цветка Дхармы.

Что же получается: мы при нынешних наших свойствах, при нашей природе исконно подвижничаем среди миров Дхармы — или же исконно мы подвижничаем внутри пылинки? Нет сомнения и тревоги, нет страха и робости, есть только весьма глубокое, весьма долгое исконное подвижничество: Цветок Дхармы развёртывает его. Видишь тончайшую пылинку или видишь миры Дхармы — ты не можешь сам создать одного или другого видения, как не можешь и измерить, видишь ли ты так или этак. То, что создаётся и измеряется, нужно равнять по мерке Цветка Дхармы, равнять по созданию Цветка Дхармы.

Услышишь: «раскрываю, указываю, даю постичь, ввожу» — нужно слышать: «хочу спасти всех живущих». Когда Цветок Дхармы развёртывает «раскрытие знания и видения Будды», нужно равнять это по «указанию на знание и видение Будды». Когда Цветок Дхармы развёртывает «постижение знания и видения Будды», нужно равнять это по «вхождению в знание и видение Будды». Когда же Цветок Дхармы развёртывает «указание на знание и видение Будды», это нужно равнять по «постижению знания и видения Будды».

Когда Цветок Дхармы вот так развёртывает, раскрывая, указывая, давая постичь и вводя, в этом может быть путь к исчерпанию всего до конца. Иначе говоря, уровень знания и видения всех будд-татхагат — это когда Цветок Дхармы проповедует во всей своей широте, величии, глубине и древности. «Вручение предсказаний» — это когда мы сами раскрываем знание и видение Будды. Такую проповедь, развёрнутую Цветком Дхармы, не получишь от других.

Это и значит, что блуждания сердца развёртываются Цветком Дхармы. А когда сердце просветлено, это называют словами: оно развёртывает Цветок Дхармы, проповедует Цветок Дхармы. Сказано: когда Цветок Дхармы до конца исчерпывает все силы, развёртывающие нас, то мы, развёрнутые, в ответ сами проявляем условие силы. Проявить его — как раз и значит проповедать Цветок Дхармы.

Неверно, что его проповедь сейчас уже вовсе прекратилась, но теперь мы и сами в ответ проповедуем его. Хотя ещё не завершена работа осла, уже может начаться работа лошади[57]. Явиться и проповедовать перед другими — вот зачем и почему совершается единственное и единое великое дело.

Жители тысяч миров, те, кто явился из-под земли подобно бьющему источнику[58], — издавна они сами и есть давно уже почитаемые великие мудрецы Цветка Дхармы[59]. И вот, появляются из-под земли — не развернувши самих себя; появляются из-под земли — не будучи развёрнуты другими.

Невозможно считать проповедью, развёртывающей Цветок Дхармы, одно лишь появление из-под земли. Появление из небесной пустоты тоже может быть проповедью, развёртывающей Цветок Дхармы. И не только земля или небо тут годятся: явление из Цветка Дхармы тоже должно быть знанием Будды. Иначе говоря, в пору Цветка Дхармы непременно бывает так, что отец молод, а дети стары[60].

Неверно, что дети — это не дети. Неверно, что отец — это не отец. Поистине, дети стары, отец молод — нужно равняться на это. Не нужно равняться на мирское неверие! Не нужно удивляться! Мирское неверие — это и есть надлежащая пора для Цветка Дхармы. С помощью его нужно проповедовать Цветок Дхармы, пребывание Будды в Едином веке[61]. Выскакиваешь из-под земли, когда тебя разворачивают раскрытие, указание, постижение, вхождение; выскакиваешь из-под земли, когда тебя разворачивают знание и видение Будды. Когда так проповедуют Цветок Дхармы, есть просветление сердца Цветка Дхармы и есть Цветок Дхармы просветления сердца.

Или же говорят о движении вниз, и это значит — из небесной пустоты. Это «вниз» и эта «пустота» — это и есть «проповедь, развёртывающая Цветок Дхармы». Это и есть «продолжительность жизни Будды». Можно развернуть Цветок Дхармы так, чтобы и продолжительность жизни Будды, и Цветок Дхармы, и миры Дхармы, и единое сердце появлялись сверху вниз, появлялись из небесной пустоты. Поэтому говорят, что «вниз» значит «из пустоты»: то есть ты проявляешь проповедь, развёртываешь Цветок Дхармы. Иначе говоря, в это время ты, развёртывая Цветок Дхармы, взращиваешь три вида трав. И в это же время ты, развёртывая Цветок Дхармы, взращиваешь два вида деревьев[62].

Не нужно ждать, когда обретёшь просветление, не нужно смущаться насчёт своей непросветлённости. Когда ты сам проповедуешь, и в тебе пробуждается просветление, это и есть искомая южная сторона[63]. Так ты достигаешь пути — находишь на юге Священную гору, где изначально сходится собрание слушателей Будды. На Священной горе непременно проповедуют Цветок Дхармы. В небесной пустоте есть земли будд на всех десяти сторонах, где сходятся собрания, — и там будды в разделённых телах тоже проповедуют Цветок Дхармы.

Уже нет такого места, куда бы могла войти хоть одна тончайшая пылинка: на всех десяти сторонах в землях будд проповедуют Цветок Дхармы. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так: «Плоть — это пустота»[64], где нет ни приближения, ни удаления. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так: «Плоть — это плоть», где может быть и бытие, и небытие, и рождение, и гибель. Не нужно говорить о «пребывании в мире»: ведь оно есть не что иное как «переправа к успокоению». Кто мне близок как друг, тому и я близок как друг. Нельзя забыть почтительно поклониться близкому другу[65], поэтому постепенно исчерпывают до конца и тот раз, когда было передано драгоценное украшение причёски[66], и тот раз, когда была передана драгоценная жемчужина за подкладкой[67].

Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что перед Буддой появляется драгоценная пагода высотой в пятьсот йоджан[68]. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что двое будд сидят внутри пагоды, и ширина её — двести пятьдесят йоджан. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что пагода появляется из-под земли и устанавливается в небе; для сердца нет помех и препятствий, и для плоти нет помех и препятствий. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что она появляется с неба и устанавливается на земле; для взора есть помеха и для тела есть препятствие.

В драгоценной пагоде есть Священная гора. На Священной горе есть драгоценная пагода. Драгоценная пагода создаёт драгоценную пагоду в небесной пустоте, небесная пустота делает драгоценную пагоду пустой как небо. Древний будда внутри пагоды садится рядом с Буддой со Священной горы, Будда со Священной горы свидетельствует свидетельством того будды, кто внутри пагоды.

Будда со Священной горы входит внутрь пагоды свидетельством, то есть начинает проповедовать Цветок Дхармы условным и истинным способом, как на Священной горе; будда изнутри пагоды является из-под земли на Священной горе; является из-под земли — из своей давней страны, с давней переправы к успокоению. И явление из-под земли, и развёртывание проповеди — нельзя равнять с обычными двумя колесницами[69]: нужно усвоить проповедь Цветка Дхармы.

«Давняя переправа к успокоению» — совершенство и величие свидетельства, устроенного так, как в землях будд. И внутри пагоды, и перед Буддой, и в драгоценной пагоде, и в небесной пустоте — нет ни Священной горы, ни миров Дхармы, нет ни «полпути», ни «всех миров». Это не зависит от одного лишь уровня Дхармы, просто к этому не подходит мера мысли.

Бывает, что Дхарму проповедует тот, кто для этого предстаёт в теле будды; бывает, что проповедует тот, кто предстаёт для этого в каком-то другом теле, — все они развёртывают Цветок Дхармы. Бывает, что проповедник Цветка Дхармы предстаёт как Девадатта[70], а бывает, что проповедники Цветка Дхармы предстают как те, кто «ушёл и правильно сделал»[71].

Почтительно ожидать, сложивши ладони — не годится, на это ожидание уйдут шестьдесят малых кальп[72]. Положив такую меру своему ожиданию, хотя бы даже и ждал всем сердцем, через какой-то срок скажешь: вот, прошли неисчислимые кальпы, а я всё ещё не могу осознать мудрость Будды. Какие могут быть меры мудрости для того, кто ждёт всем сердцем!

Не говори, что проповедовать Цветок Дхармы — это путь лишь для того, кто с самого начала шел по пути бодхисаттвы. На каждом месте, где есть Цветок Дхармы, сегодня есть заслуги проповедников Цветка Дхармы, заслуги Единой колесницы, проповеданной буддами-татхагатами. Даже если не постигаешь, не понимаешь, что Цветок Дхармы — это и есть нынешний Цветок Дхармы, не сознаёшь и не знаешь его. Пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов… пылинок[73] однажды измеряются мерой в один волосок — вот что значит проповедовать Цветок Дхармы; так же и всё долголетие Будды раскрывается в каждом сердце.

Таково предание этой сутры в Китае. С тех пор как в Китае начали проповедовать Цветок Дхармы, прошло несколько столетий, много было тех, кто создавал толкования и разъяснения к ней. Благодаря этой сутре можно было обрести Дхарму святых подвижников. Но, как мы сейчас видели, до высокого патриарха с горы Цаоси никто не обрёл суть учения о том, как сам Цветок Дхармы развёртывает-проповедует. Никто не применял и сути учения о том, как Цветок Дхармы развёртывается-проповедуется.

Мы сейчас услышали это учение, встретились с ним — и теперь, встретив древнего будду, можем узнать в нём древнего будду. И разве не то же самое — с землями древних будд? Можно радоваться: из века в век пребывает Цветок Дхармы, и днём, и ночью пребывает Цветок Дхармы! А раз Цветок Дхармы переходит из века в век, раз Цветок Дхармы есть и днём, и ночью, то пусть наши тела и сердца слабы и хилы, любое из них — Цветок Дхармы. Все условия драгоценны, лучатся светом. Это место Пути[74] — широкого, великого, глубокого и дальнего. Глубокого, великого, давнего и дальнего. При блуждании сердца Цветок Дхармы проповедует, а при просветлении сердце само проповедует Цветок Дхармы; поистине, Цветок Дхармы проповедует Цветок Дхармы.

Сердце блуждает — Цветок Дхармы развёртывает его.

Просветлённое сердце само развёртывает Цветок Дхармы.

Можно исчерпать все условия до конца —

И Цветок Дхармы развёртывается Цветком Дхармы.

Когда мы подносим дары, кланяемся, почтительно восхваляем Цветок Дхармы — пусть это будет вот такой Цветок Дхармы!

«Цветок Дхармы развёртывается Цветком Дхармы» из «Вместилища сути истинной Дхармы»

Во второй из годов Ниндзи, в год младшего металла и быка[75], в дни летнего затворничества я написал это и вручил созерцателю по имени Эдацу. Радостно, что он вышел из дому и осваивает Путь![76] Приятно и то, что это я обрил его волосы[77]. Сбрить волосы и снова сбрить волосы — поистине таков ученик, вышедший из дому! Его нынешний уход из дому, — это условие плода-воздаяния, порожденное условием силы, тем, что в прежних рождениях он проповедовал Цветок Дхармы.

Нынешний Цветок Дхармы — разве непременно порождается Цветком Дхармы, рождённым от Цветка Дхармы? Не Цветок Дхармы Будды Шакьямуни, не Цветок Дхармы всех будд — а Цветок Дхармы Цветка Дхармы. Прошлая проповедь Цветка Дхармы обусловлена была непониманием и незнанием того, что есть условие свойства-знака. Однако нынешний Цветок Дхармы раскрывается уже даже там, где нет ни осознания, ни осмысления. В прошлом — вдох и выдох, в нынешнем времени — вдох и выдох. Нужно хранить это как чудесный Цветок Дхармы, трудный для постижения.

Шрамана из храма Ко:сё:бо:рин Каннон-до:ри, принявший Дхарму в Сун.