Вплоть до настоящего времени считается, что классическое определение материи в марксистской философии содержится в работе Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», а именно: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» [Ленин 1961, 131]. Начиная с тридцатых годов прошлого столетия, российскими, а также китайскими философами была проделана большая работа по изучению этого определения, однако, по моему мнению, до сих пор не раскрыто полностью его глубокое содержание, поэтому существует необходимость разобраться в различных истолкованиях этого определения, распространенных в философской литературе.

Примечания

[i] В китайских учебниках по марксистской философии по-прежнему используются приведенные выше рассуждения.

В имевшем широкое распространение учебнике «Основы марксистско-ленинской философии» под ред. Ф.В. Константинова его авторы подчеркивали, что это определение с материалистических позиций решило основной вопрос философии, «в нем указывается на объективный источник нашего знания, каковым является материя, и на ее познаваемость[1] [Основы марксистско-ленинской философии 1982, 48].

В вышедшей в 1989 г. книге «Введение в философию» о ленинском определении материи говорится так: «В этом определении выделено два основных признака: во-первых, материя существует независимо от сознания, во-вторых, она копируется, фотографируется, отображается ощущениями. Первая характеристика означает признание первичности материи по отношению к сознанию...» [Введение в философию 1989, 51]. В обоих случаях не затрагивается важный вопрос: как именно мы узнаем о том, что материя существует объективно? Действительно ли признание объективного существования материальных вещей является главным вопросом борьбы материализма и идеализма? Для материалистической философии указания лишь на объективное существование материи явно недостаточно, этот вывод необходимо подтверждать, в противном случае материализм лишается обоснования и становится лишь верой. Важной задачей В.И. Ленина в «Материализме и эмпириокритицизме» был поиск доказательств того, что «материя существует объективно вне наших ощущений». Соответствующая мысль В.И. Ленина нашла выражение в его определении, поэтому при анализе этого определения мы не можем обойти данную проблему.

Китайские ученые обращали на нее внимание. Например, в вышедшем в 1960 г. отдельном издании «Материализма и эмпириокритицизма» после указания на то, что материя есть философская категория для обозначения объективной реальности писали, что эта объективная реальность ощущается человеком. Если соответствующее китайское выражение обратно перевести на русский язык, оно будет выглядеть так: «которая ощущается человеком», т.е. китайские ученые считают, что «объективное существование материи» ощущается органами чувств человека. Хотя они не обходят вопроса о том, как мы узнаем, что материя существует объективно, однако их понимание отличается от того, что хотел сказать В.И. Ленин.

Ключ к решению данной проблемы заключается в интерпретации слова «дана» во фразе «дана человеку в ощущениях его». В содержании слова «дана» - «давать» - нет значения «ощущать». Перевод на китайский язык слова «дана» из ленинского определения материи как «ощущается» ошибочен. Вместо оборота «дана в ощущениях» Ленин мог бы просто сказать «ощущается». Однако он этого не сделал, ибо полагал, что существование объективной реальности нельзя просто «ощутить». Слово «дана» в ленинском определении материи имеет более глубокое и богатое содержание, нежели то, которое выражается словом «ощущается».

В «Материализме и эмпириокритицизме» Ленин, как и махисты, понимает ощущения как данные, полученные пятью органами чувств: глазами, ушами, носом, ртом, телом, т.е. речь идет о цвете, звуке, вкусе. Однако махисты рассматривают ощущения как элементы мира, утверждая, что вещи есть комплексы ощущений, они отрицают тот факт, что вне ощущений существует материя, которая является их источником. То есть махисты превращают ощущения в стену, разделяющую человека и внешний мир. Ленин, напротив, считает, что ощущения являются мостом, связывающим человека и внешний мир, что через цвет, звук, а также вкус и т.д. он получает информацию о внешнем мире. Одновременно человек познает, что внешний мир, являющийся источником ощущений, существует объективно, является объективно существующим. Вся работа «Материализм и эмпириокритицизм» свидетельствует о том, что Ленина интересовали не конкретные показания пяти органов чувств, а признание существования позади ощущений объективной реальности, являющейся их источником. Именно здесь заключено принципиальное отличие понимания Ленина от понимания махистов.

Однако Ленин отлично осознавал, что подтверждение этого объективного существования чрезвычайно трудное дело, так как махисты уловили один момент, который состоял в следующем: ощущения являются исходным пунктом любого познания, а исходят они из пяти органов чувств человека, их содержанием могут быть лишь цвет, звук, а также вкус и т.д. В то же время существование той объективной реальности, которую должна обозначать категория материи, никакими органами чувств ощущаться не может. В связи с этим Ленин приводит слова Дидро, который говорил: «Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. Экстравагантная система, которую, на мой взгляд, могли бы создать только слепые! И эту систему, к стыду человеческого ума, к стыду философии, всего труднее опровергнуть, хотя она всех абсурднее» [Ленин 1961, 28].

Очевидно, для того чтобы стать материалистом, самое главное состоит в возможности подтверждения существования той объективной реальности, которая обозначается как материя. Необходимое доказательство можно получить только путем познания в конечном счете из ощущений человека. Однако органы чувств не в состоянии непосредственно сделать так, чтобы человек ощутил это существование. Подобное обстоятельство создает затруднение для материалистической философии. В «Материализме и эмпириокритицизме» Ленин находит выход из этого затруднения, который выражен фразой «показания органов чувств».

Ленин указывает, что человек действительно не в состоянии непосредственно ощутить существование объективной реальности, однако в процессе ощущений он все-таки получает знание об этом существовании. Он говорит: «Когда наши органы чувств испытывают толчок извне от тех или иных предметов, - исчезновение «явлений», когда то или иное препятствие устраняет возможность воздействия заведомо для нас существующего предмета на наши органы чувств. Единственный и неизбежный вывод из этого, который делают все люди в живой человеческой практике и который сознательно кладет в основу своей гносеологии материализм, состоит в том, что вне нас и независимо от нас существуют предметы, вещи, тела, что наши ощущения суть образы внешнего мира» [Ленин 1961, 102-103]. Ленин также говорит: «Мах «открыл элементы мира»: красное, зеленое, твердое, мягкое, громкое, длинное и т.п., говорят нам. Мы спрашиваем: дана ли человеку, когда он видит красное, ощущает твердое и т.п., объективная реальность или нет?» [Ленин 1961, 131].

Смысл слов Ленина состоит в следующем: человек действительно через органы чувств получает конкретные ощущения красного, зеленого, твердого, мягкого, громкого, длинного и т.д., однако он получает эти ощущения только при контакте с некими внешними объектами. Если однажды этот контакт нарушается, эти ощущения исчезают, что означает - ощущения субъективны, их источник объективен. Другими словами, Ленин хотел сказать следующее: то, что мы получаем ощущение красного цвета, а не зеленого или какого-либо другого цвета, и получаем именно здесь, а не в каком-либо другом месте, определяется не нами. Это означает также, что, получая ощущение красного, зеленого, мягкого, твердого и т.д., мы одновременно получаем знание о том, что «источник этих ощущений объективен, а не создан нашей субъективной волей». Именно подобное знание говорит нам о том, что вне нас существует некая объективная реальность. Понятие материи как раз и является ее обозначением. Подобное знание по своей сути не является ощущением, но оно связано с ним. Ленин называет это явление показаниями органов чувств человека. «Вопрос о том, принять или отвергнуть понятие материи, есть вопрос о доверии человека к показаниям его органов чувств, вопрос об источнике нашего познания» [Ленин 1961, 131]. Ленин также указывает, что материалисты являются последовательными сенсуалистами, они не только признают, что источником знаний являются ощущения, но и признают, что органы чувств дают человеку показания о существовании объективной реальности. «Все знания из опыта, из ощущений, из восприятий. Это так. Но спрашивается, «принадлежит ли к восприятию», т.е. является ли источником восприятия объективная реальность? Если да, то вы - материалист. Если нет, то вы непоследовательны и неминуемо придете к субъективизму, к агностицизму» [Ленин 1961, 129]. Критикуя махистов, Ленин говорит: «Махисты любят декламировать на ту тему, что они - философы, вполне доверяющие показаниям наших органов чувств... На самом же деле махисты - субъективисты и агностики, ибо они недостаточно доверяют показаниям наших органов чувств, непоследовательно проводят сенсуализм. Они не признают объективной, независимой от человека реальности, как источника наших ощущений» [Ленин 1961, 130].

Приводимое выше китайское слово «тиши» в оригинале означает «показание», это отглагольное существительное от глагола «показать», его основное содержание - «дать кому-либо (вариант - какому-нибудь человеку) посмотреть (вариант - взглянуть) на вещь», перевод его как «тиши» в основном правилен. Слово «показание» и его перевод на китайский язык как «тиши» выражает главную мысль Ленина об объективной реальности: человек не может непосредственно ощутить существование этой объективной реальности, он лишь в состоянии, получая конкретные ощущения, осознать показания органов чувств: источник ощущений, их объект обладает объективной реальностью, существует объективно. Можно сказать, что слово «показание», а также формулировка «показания органов чувств» являются разъяснением Ленина относительно того, как понимать слово «дана» в определении материи и почему он использует слово «дать»¸ а не непосредственно глагол «ощутить». Очевидно, что если понимать слово «дана» как «ощущение», то очень легко прийти к ошибочному пониманию первоначального смысла высказываний Ленина. Фактически в течение длительного периода времени это и имело место.

II

Причина подобного ошибочного истолкования слова «дана» заключается в том, что многие философы не смогли уяснить исключительно глубокого содержания соответствующих философских идей Ленина. Такое истолкование, в свою очередь, оказало очень большое влияние на наше понимание всего философского учения Ленина и прежде всего на понимание его идеи объективной реальности.

Фраза «показания органов чувств» имеет очень большое значение. С древности и до наших дней материалисты отстаивали ту точку зрения, что материя существует объективно, что мир материален, однако в каком-то смысле можно сказать, что подобная точка зрения страдала существенным недостатком, ибо отсутствовало ее обоснование. Одна из трудностей состояла в том, что существование этой объективной реальности невозможно было непосредственно ощутить органами чувств человека. Вследствие этого между материей как объективной реальностью и человеком существовал водораздел, который невозможно было преодолеть ощущениями и силами разума. Для идеализма подобного водораздела не существовало. Субъективные идеалисты, например, махисты, осознав существование этого водораздела и невозможность его преодоления, превратили ощущения в элементы мира. Все, с чем имеет дело человек, они считают комплексом элементов ощущений, т.е. отрицают объективную реальность вне ощущений. Поэтому и водораздел для них уже не существует. Что касается объективных идеалистов, например, последователей различных религиозных учений, то в силу веры во всемогущего Бога они считали, что все есть его творение и никакого водораздела не может существовать. Однако для материалистов признание существования объективной реальности вне ощущений было обязательным, однако было крайне трудно объяснить существование вещи, которая сама по себе не ощущается [Никифоров 2010]. В истории философии очень мало было философов-материалистов, которые затрагивали эту проблему. Руководствуясь обыденными житейскими представлениями, они считали существование материи само собой разумеющимся, и поэтому не видели необходимости осуществлять какой-либо анализ и приводить доказательства, они были наивными материалистами.

Многие философы Нового времени, в особенности Д. Юм, И. Кант, а также позитивисты, остро поставили вопрос о существовании водораздела между ощущениями и объективным миром, причем они считали, что этот водораздел невозможно преодолеть. Это был серьезный вызов материализму. Столкнувшись с ним, большинство философов-материалистов не смогло дать на него ответа. Одним из первых предложил ответ Г.В. Плеханов. Признавая существование водораздела, он осознал принципиальное значение для марксистской философии его преодоления. Плеханов говорил: «Человек должен действовать, умозаключать и верить в существование внешнего мира, говорил Юм. Нам, материалистам, остается прибавить, что такая «вера» составляет необходимое предварительное условие мышления критического в лучшем смысле этого слова, что она есть неизбежное salto vitale философии» [Плеханов 1956, 487].

Он называет этот прыжок «жизненным прыжком», так как с его точки зрения, если, не преодолев этот водораздел, провозглашать объективное существование материи, вся теория материализма лишается прочного основания. Но как преодолеть этот разрыв? Плеханов был согласен с мнением Юма: здесь и ощущение, и разум оказываются бесполезными и поэтому остается лишь просить помощи у веры. Несомненно, что в сравнении с предшествующими материалистами Плеханов был серьезным ученым, он продвинул вперед изучение теории материализма. Однако Ленин был недоволен работой, проделанной Плехановым, так как тот использовал здесь слово «вера». В «Материализме и эмпириокритицизме» Ленин специально обратил внимание на эту мысль Плеханова. Он говорит, что Плеханов, «написал действительно несуразную фразу, будто «вера» в существование внешнего мира «есть неизбежное salto vitale» (жизненный прыжок) «философии» ... Выражение «вера», хотя и взятое в кавычки, повторенное за Юмом, обнаруживает путаницу терминов у Плеханова, - слов нет» [Ленин 1961, 144]. Недовольство Ленина имеет под собой основание: если материалисты могут верить в существование материи, то почему идеалисты могут не верить в существование материи или же верить в существование Бога?

Что более рационального имеет материализм в сравнении с идеализмом? Выдвинутая самим Лениным формулировка «показания органов чувств» как раз и является отличным от веры научным доказательством объективного существования материи. Объективно существующая материя не является продуктом веры, знание о ней приобретается в процессе жизненной практики, когда с помощью чувственного восприятия внешнего мира человек получает показания органов чувств.

Обоснование материализма означает одновременно ниспровержение идеализма. Борьба материализма и идеализма продолжается уже несколько тысячелетий вплоть до настоящего времени и ей не видно конца. В силу существования «водораздела», а также в связи с тем, что ответ на основной вопрос философии затрагивает весь бесконечный мир, многие люди считают, что борьба между материализмом и идеализмом относится к сфере метафизики и никогда не будет закончена. Именно поэтому позитивисты пропагандируют идею о том, что «хотя она и существует, не нужно ей заниматься», не следует тратить свои силы на проблему, обсуждение которой не принесет каких-либо результатов. Позитивисты считают, что и материализм, и идеализм основаны на вере. Конечно, с подобным выводом такие материалисты, как Ленин, не могли согласиться.

Отстаивая свою позицию, материалисты должны ответить на вызов со стороны агностицизма и позитивизма, распрощаться с наивным подходом и придать материализму современную окраску. В формулировке Ленина «показания органов чувств», теория материализма получила большое развитие, он разъяснил современникам один простой факт: в ходе ощущений люди одновременно получают также показания, которые по своему характеру и происхождению не определяются волей человека. Источники ощущений, вещи объективно существуют вне человека. Существование подобных показаний никто не может отрицать, и это означает, что мы можем не обращаться к вере для преодоления «водораздела». Такое доказательство, возможно, трудно принять всем материалистам, ибо смысл, выражаемый словом «показания», несколько сомнителен, неясен, уступая категоричности слова «ощущать». Однако этот маленький шаг, сделанный Лениным на длинном пути, никем из его предшественников не был сделан, притом если говорить с точки зрения «способностей», отпущенных нам природой, то с позиций сегодняшнего дня можно утверждать, что никто не смог решить данную проблему лучше, чем Ленин. При сравнении с теми материалистами, которые в принципе не понимали необходимость доказательства существования материи, в том числе с наивным материализмом, а также с Плехановым, который предлагал использовать веру для преодоления водораздела, формулировка «показания органов чувств» является великим вкладом Ленина в марксистскую философию и одной из самых ценных его философских идей.

Однако в китайском переводе в определении материи отсутствует глубокое содержание, выраженное оборотом «показания органов чувств», игнорирующее его. Описанный выше теоретический вклад Ленина в марксистскую философию остается нераскрытым, в результате не видно его отличия от наивного материализма.

III

Другой отрицательный момент, связанный с неправильным пониманием слова «дана», проявился в том, что мы ошибочно трактовали идеи Ленина в области теории познания. В различных учебниках по марксистской философии многократно повторяется одна фраза Ленина из «Материализма и эмпириокритицизма», а именно: «Точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания» [Ленин 1961, 145].

В различных учебных пособиях ее разъясняли (комментировали) с точки зрения теории познания. К примеру, некоторые китайские философы считают, что это высказывание Ленина означает следующее: «Точка зрения практики является главной и основной точкой зрения марксистской теории познания, всего комплекса вопросов, изучаемых теорией познания - возникновение знания, его сущность и его процесс» [Основы диалектического... 2004, 230][2], (см. [Основы марксистской философии,   ]. На самом деле слова Ленина не относились к вопросу о роли практики в познании (например, в качестве критерия истины). Он обсуждал здесь вопрос об объективном существовании объекта познания, вопрос об онтологии, а также ее важном месте в теории познания, что было связано с его формулировкой «показания органов чувств». Критикуя махиста Базарова, он говорит: «Путаете, тов. Базаров! Вопрос о существовании вещей вне наших ощущений, восприятий, представлений вы подменили вопросом о критерии правильности наших представлений об «этих самых» вещах, или, точнее: вы загораживаете первый вопрос вторым. А Энгельс прямо и ясно говорит, что от агностика отделяет его не только сомнение агностика в правильности изображений, но и сомнения агностика в том, можно ли говорить о самых вещах, можно ли «достоверно» знать об их существовании. Зачем понадобилась Базарову эта подтасовка? Затем, чтобы затемнить, запутать основной для материализма (и для Энгельса, как материалиста) вопрос о существовании вещей вне нашего сознания, вызывающих ощущения своим действием на органы чувств. Нельзя быть материалистом, не решая утвердительно этого вопроса, но можно быть материалистом при различных взглядах на вопрос о критерии правильности тех изображений, которые доставляют нам чувства» [Ленин 1961, 113].

Очевидно, что Ленина интересует не вопрос о том, как правильно познать существование материи, а вопрос о том, признает человек или нет, что объектом познания является объективная реальность, т.е. вопрос о противоположности материализма и идеализма.

Многократно используемый отрывок из «Материализма и эмпириокритицизма» взят из шестого раздела второй главы. Он носит название «Критерий практики в теории познания». Если хотя бы чуть-чуть проанализировать его содержание, то «критерий практики», о котором здесь говорится, делает упор на объективном существовании объекта познания, а не на единстве познания и объекта. Ленин указывает, что махисты также признают следующее: для того, чтобы в процессе жизненной практики познание могло быть «полезным в практике человека, в сохранении жизни, в сохранении вида» и для достижения успеха, необходимо признать объективное существование материального объекта, принять материалистическую позицию. Но когда философы начинают рассуждать о проблемах философской теории, они сразу замыкаются в сфере ощущений, отказываясь рассматривать что-либо, лежащее вне ощущений. Анализируя позицию Э. Маха, Ленин говорит: «Практически, - пишет он (Мах) в «Анализе ощущений», - совершая какие-нибудь действия, мы столь же мало можем обойтись без представления Я, как мы не можем обойтись без представления тела, протягивая руку за какой-нибудь вещью. Физиологически мы остаемся эгоистами и материалистами с таким же постоянством, с каким мы постоянно видим восхождение Солнца. Но теоретически мы вовсе не должны придерживаться этого взгляда» [Ленин 1961, 143]. По этому поводу Ленин замечает: «Если включить критерий практики в основу теории познания, то мы неизбежно получаем материализм, - говорит марксист. Практика пусть будет материалистична, а теория особь статья», - говорит Мах [Ленин 1961, 142-143]. Непосредственно за этой фразой обычно многократно цитируют следующую: «И она приводит неизбежно к материализму, отбрасывая с порога бесконечные измышления профессорской схоластики» [Ленин 1961, 145]. Эта фраза Ленина свидетельствует о том, что, говоря здесь о критерии практики, он намеревается указать не на проблемы теории познания, а на проблемы онтологии, указать на то, что, отстаивая критерий практики, необходимо признать реальное существование объектов практики, что, очевидно, ведет к материализму.

В рассуждениях Ленина о теории познания самым главным вопросом был вопрос об онтологических предпосылках познания, решение которого принципиально разделяют материализм и идеализм: является ли источником и объектом познания объективная реальность? Основные принципы теории познания марксистской философии - теория отражения, объективная истина, одновременное существование относительной и абсолютной истин и т.д. было тесно связано с признанием объективной реальности объектов познания, т.е. их существования в качестве материи. Общеизвестно, что в «Материализме и эмпириокритицизме» Ленин выдвинул знаменитые «три гносеологических вывода», в первом из них подчеркивалась объективная реальность объекта познания: «Существуют вещи независимо от нашего сознания, независимо от нашего ощущения, вне нас» [Ленин 1961, 102]. Отчетливой особенностью теории познания Ленина является принцип материализма, т.е. признание объективной реальности объекта, постановка его на первое место.

Очевидно, что трактовка фразы «точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания» как подчеркивание главной роли практики в процессе познания, т.е. понимание ее как цели, источника, критерия, движущей силы познания, представляет собой искажение гносеологических идей Ленина. Почему возникло подобное искажение? Оно опять-таки связано с неправильной трактовкой слова «дана». Вследствие отсутствия глубокого анализа формулировки Ленина «показания органов чувств» очень трудно по-настоящему разобраться в его понимании основной предпосылки материализма - признания объективной реальности источников и объектов познания, овладеть его оригинальным вкладом в решение данной проблемы. Именно поэтому невозможно увидеть онтологический смысл слова «дана», если подходить к пониманию этого слова только с точки зрения теории познания.

Одновременно необходимо указать, что ошибочно понимают Ленина не только китайские философы. Ряд российских философов, например, философ-марксист Т.И. Ойзерман, также не уловил глубокий смысл ленинского определения материи. Он пишет следующее: «Нельзя не отметить, что предложенное В.И. Лениным философское понятие материи не является новым как в марксистской литературе, так и в предшествующей марксизму философии. Так, Плеханов, в статье «Трусливый идеализм», критикуя махиста И. Петцольда, определяет материю как то, что «посредственно или непосредственно действует, или, при известных обстоятельствах, может действовать на наши внешние чувства». При этом Плеханов замечает, что ни одно «из поразительных физических открытий последних лет» не подрывает этого понятия материи» [Ойзерман 2003, 134].

Если поставить рядом ленинское определение материи и определение Плеханова, чтобы определить, какое из них ошибочное, то достаточно посмотреть на приведенную выше критику Лениным точки зрения Плеханова о вере и все станет ясно.

Перевод с китайского В.Г. Бурова

Литература

Введение в философию 1989 - Введение в философию. М.: Политиздат, 1989.

Ленин 1961 - Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм / Полн. собр. соч. Т. 18. М., 1961.

Никифоров 2010 - Никифоров А.Я. Философия науки: В.И. Ленин и Э. Мах // Вопросы философии. М., 2010. № 1. С. 76-82.

Ойзерман 2003 - Ойзерман Т.И. Марксизм и утопизм. М., 2003.

Основы диалектического... 2004 - Основы диалектического и исторического материализма. Учебное пособие по гуманитарным наукам для высших учебных заведений. Ред. Ли Сюлинь, Ван Юй, Ли чунь. 5-е изд. Пекин: Изд-во Китайского народного университета, 2004.

Основы марксистской философии ХХХХ - Основы марксистской философии. Ред. Сяо Цянь, Хуан Наншэн и Чэнь Яньцин.

Основы марксистско-ленинской философии 1989 - Основы марксистско-ленинской философии. Ред. Ф.В. Константинов. Изд. 6-е. М.: Политиздат, 1982.

Плеханов 1956 - Плеханов Г.В. Избранные философские произведения. М., 1956.

Примечания

[1] В китайских учебниках по марксистской философии по-прежнему используются приведенные выше рассуждения.

^[2] Это пособие издано тиражом 10 млн экземпляров и имеет широкую аудиторию.