«Канко: руйдзю:» Отрывки

Волнение пылинок неведения - это и есть просветление

Мумё: тинро: сунавати корэ бодай-нари

[224] Выше было показано как устанавливается значение того, что истина о страдании - это и есть нирвана[i]. Сейчас буду строить толкование с иной стороны: что собственная природа ложных страстей, истины о стечении[ii], - это просветление, бодхи, оно же три истины[iii].

Примечания

[i] В этой части «Пестрого собрания» обсуждаются «четыре благородные истины» буддийского учения: о страдании, его причине, освобождении от него и пути к освобождению. Выше [Хонгаку 1973, 222-223] говорилось об истине страдания: «тождественная сущность» всех страданий - это все три тысячи миров: миры ада, голодных духов, животных, людей, демонов-асур, богов, слушателей голоса Будды, подвижников-одиночек, бодхисаттв и будд (итого десять), содержащиеся один в другом (итого сто), помноженные на десять возможных точек зрения (итого тысяча) и на три области каждого мира: ближайшую к данному существу, ближнюю и дальнюю (итого три тысячи). Живое существо получает воздаяние в одном из миров, то есть создает себе этот мир своим сознающим сердцем. Но ни один мир не может мыслиться отдельно от девяти других, следовательно, в любом мире есть мир будд, следовательно, в нем есть нирвана. Обратим внимание, что здесь общей сущностью многочисленных разных страданий в мирах рождений и смертей считается не нирвана, а именно единство сансары и нирваны, мировая целостность.

[ii] Сю:тай, вторая из «четырех благородных истин», раскрывающая причину страдания.

[iii] «Пустая», «временная» и «срединная» истины.

«Неведение» - это препятствие на срединном пути. Ибо во всех дхармах нет свойства ясного ведения. «Волнение пылинок» - это общее имя для трех видов помутнений[1]. Как сказано, «пыль» обозначает то, что затемняет, препятствует, или же - то, что пятнает, окрашивает. «Волноваться» означает метаться, сталкиваться. Общий смысл таков: помутнения во взглядах и мыслях препятствуют созерцанию пустой истины; помутнения, подобные пыли и песку, препятствуют созерцанию временной истины; неведение как таковое - это препятствие на срединном пути; поэтому помехи и называют «пылинками». Собственную природу трех помутнений отличают от основы трех истин, и она называется «волнением», коль скоро из-за нее сталкиваются мнения в спорах. Так говорится в обособляющем учении[2]. Совершенное внезапное учение нашей школы отождествляет общую сущность трех помутнений - во взглядах и мыслях, подобных пыли и песку, а также неведения - с тремя истинами: пустой, временной и срединной. Поэтому мы и говорим, что волнение пылинок неведения - это и есть просветление, бодхи. Просветление бывает трех разновидностей. Первая - просветление как постижение трех истин; вторая - просветление как осознание общей сущности трех тысяч миров; третья - просветление, не имеющее свойств, немыслимое и невыразимое. Смысл таков: три истины - пустая, временная и срединная - это и есть собственная природа трех видов помутнений; поэтому мы говорим, что волнение пылинок неведения тождественно просветлению. Кроме того, собственная природа ложных страстей пребывает всюду в каждой из трех тысяч мировых областей и на уровне природы, и на уровне свойств, а коль скоро собственная природа непостижима и невыразима, то говорят, что ложные страсти - это и есть бодхи.

Здесь есть четыре разновидности. В «Дополнениях к наследию»[3] сказано: «Тождественное бывает четырех разновидностей. Первая - тождественное как не-отдельное; вторая - тождественное в просветленном сердце, третья - тождественное в собственной природе, четвертая - тождественное как не-двойственное». Тождественное как не-отдельное - это то тождество, которое разъясняется в сутрах, бывших до "Цветка Дхармы". Тождественное в просветленном сердце таково: под ветром трех видов страстей природа дхарм, подобно морю, вздымается волнами; и вот, просветленным сердцем мы созерцаем собственную природу трех помутнений, и видим, что исконно она сама по себе есть не что иное, как истинная сущность. Благодаря просветленному сердцу помраченная мысль преобразуется, [225] становится просветленной, и поэтому говорят, что ложные страсти - это и есть бодхи. Далее - тождественное как совпадающее по сущности. Собственная природа у ложных страстей и просветления исконно тождественна. Это называют охватом тождественной сущности. Ложные страсти полностью состоят из просветления, а просветление полностью состоит из ложных страстей. Далее - тождественное как не-двойственное. Если ложные страсти и просветление считаются полностью различными, то при различении учений такие утверждения относят к "мелким речам". Когда постигают истинную природу дхарм, то мысль, помраченную ложными страстями, и просветленную природу истинной сущности вовсе не устанавливают как два свойства. А значит, ложные страсти - это и есть бодхи. Об этих вратах Дхармы Великий Учитель Высочайшего Святилища[4] изволил говорить: «Знающие пусть знают, не знающие пусть не знают».

Вопрос: то путеводное указание, что собственная природа трех помутнений - это и есть три истины, соотносится со ступенью сердца. Как понять смысл этого?

Ответ: это врата того учения, которое непременно нужно передавать изустно, - одно из тех великих дел, которые Великий Учитель нашей школы[5] постиг, пребывая в стране Тан[6]. Наставник из храма Фоли[7], выслушав этот вопрос, отвечал: «Здесь есть два уровня глубокого смысла. Первый таков. Если природа ложных страстей - это бодхи, то как же ложные страсти могут препятствовать просветлению? Как сказано в "Сутре о нирване"[8]: "Будда отошел от тех слов о природах воды и огня, какие произносят приверженцы внешних путей и Малой колесницы. Если бы вода не была огнем, то как же было бы возможно водой затушить огонь?" Второй уровень таков. Если бы ложные страсти не были просветлением, то как же можно было бы преобразовать ложные страсти и сделать их просветлением? Ведь в сердце эти предметы, не имеющие сущности, не связаны». Это можно видеть по передаче Дхармы как внутреннего свидетельства. Нужно хранить это в тайне!

Вопрос: можно ли назвать врата созерцания того, что ложные страсти - это и есть бодхи, исконной мыслью нашей школы?

Ответ: для установления тождества и нетождества между ложными страстями и просветлением есть два уровня устного предания. У наставника из молельни Шурамгамы[9] в дневнике наставлений[10] сказано: «Если устанавливать значения по четырем уровням роста, то в великих прежних учениях ложные страсти - это не бодхи; в великом учении врат следа ложные страсти - это и есть бодхи; в великом учении исконных врат ложные страсти - это ложные страсти, а бодхи - это бодхи, а в великом учении врат созерцания нет ни ложных страстей, ни бодхи. Если же устанавливать значения по восьми вратам, то первыми будут врата нетождественного, где ложные страсти - это не бодхи. Вторые - врата не-различного, где ложные страсти - это и есть бодхи. [226] Третьи - врата отсечения видимых обликов и возвращения к истине: здесь ложные страсти - это не бодхи. Четвертые - врата истинной сущности, наполняющей все дхармы: ложные страсти - это бодхи, и при этом ложные страсти - это ложные страсти, а бодхи - это бодхи. Пятые - врата тождества трех тысяч мировых областей[11]: ложные страсти - это ложные страсти, бодхи - это бодхи. Шестые - врата не-двойственной единой сущности: есть только бодхи, ложных страстей нет. Седьмые - врата, в которых познающая мудрость и познаваемый предмет суть не-два: нет ни ложных страстей, ни бодхи. Восьмые - врата возвращения к явлениям и отождествления с ними[12]: ложные страсти - это ложные страсти, а бодхи - это бодхи, но ложные страсти - это не бодхи. Все эти значения естественны, между ними нет противоречий. Многослойные указания прежних учителей поистине таковы! Если нет устного предания, то как же можно различить виды, подобные этим?». Можно навечно утвердиться на этой записи. Смысл четырех уровней роста нужно усвоить согласно сказанному.

Смысл устного предания о восьми вратах следует усваивать шаг за шагом. Ибо во вратах нетождественного, бывших прежде «Цветка Дхармы», смысл таков: ложные страсти и просветление различны. Во вратах неразличного сердцевина такова: ложные страсти и просветление не различаются между собой. Во вратах следа, где мы отсекаем свойства и возвращаемся к истине, сердцевина такова: девять миров признать условными, а мир будд - истинным, и коль скоро при этом заблуждения отсекаются, а озарение раскрывается, то ложные страсти - это не бодхи. Во вратах истинной сущности, наполняющей все дхармы, есть два смысла. Коль скоро ложные страсти и бодхи вместе составляют основу единой сущности, то ложные страсти - это бодхи. Коль скоро же десять миров - это природа-основа, коль скоро они и по природе, и по свойствам отчетливо-ясны, то ложные страсти - это ложные страсти, а бодхи - это бодхи; смысл должен быть вот таким. Во вратах тождества трех тысяч миров смысл таков: коль скоро все дхармы в трех тысячах миров в своей исконной доле существуют вечно, то и ложные страсти, и бодхи по отдельности существуют исконно и пребывают вечно. Во вратах не-двойственной единой сущности смысл таков: коль скоро тождественная сущность всех дхарм, всех «пылинок» - это исконно существующие три тела будды, то есть одно лишь бодхи, а ложных страстей нет. Во вратах, где познаваемый предмет и познающая мудрость - не два, смысл таков: коль скоро два свойства, «быть охваченным ложными страстями» и «быть просветленным», не могут быть обретены, и таково внутреннее свидетельство небесной истины в исконной доле, то невозможно говорить ни о ложных страстях, ни о бодхи. Поэтому нет ни ложных страстей, ни бодхи. Что же до тех врат, где происходит возврат к явлениям и отождествление с ними, то там всё множество значений внутри себя не имеет никаких различий. Сейчас, говоря, что волнение пылинок неведения - это и есть просветление, мы имеем в виду сердцевину этих врат, где возвращаются к явлениям и отождествляются с ними. Если утвердиться в этом, то между какими-либо значениями не может быть различий вообще.

Рождения и смерти - это и есть нирвана

Сэйси сунавати нэхан нари

[229] Сердце и тело пяти теней[13] в круговороте рождений и смертей - это исконная основа трёх истин. Поэтому и говорят: рождения и смерти - это и есть нирвана. Есть несколько разновидностей рождений и смертей. Первая - разрозненные, вторая - превращённые[14]. И нирвана бывает нескольких видов. Первый - нирвана как неизменная истинная сущность, второй - нирвана как истинная сущность в данных условиях, третья - нирвана как три истины, четвертая - нирвана как не-рожденное единое сердце. Тождественная сущность двух разновидностей рождений и смертей - разрозненных и превращенных - это или нирвана как неизменная истинная сущность, или как истинная сущность в данных условиях, или как полнота трех истин, или как нерожденность единого сердца, и потому рождения и смерти - это нирвана. Но не только это: «нирвана» - иное название для всех дхарм в трех тысячах миров. В рождении полностью содержатся три тысячи миров, в смерти полностью содержатся три тысячи миров, и потому рождения и смерти - это нирвана. «Это и есть» тоже бывает нескольких разновидностей. В «Дополнениях к наследию»[15] говорится: «Слова "это и есть" имеют четыре вида значений. Во-первых, "одно - это и есть другое" в значении "одно и другое неразделимы"; во-вторых, "одно - это и есть другое" в значении "одно и другое переходят друг в друга"; в-третьих, "одно - это и есть другое" в значении "одно составляет сущность другого и наоборот"; в-четвертых, "одно - это и есть другое" в значении "одно и другое - не два"». В первом случае «это и есть» означает «неразделимость», взаимную связанность. Коль скоро отсечение, исчерпание рождений и смертей в каждое мгновение взаимосвязано с внутренним свидетельством обретения заслуг, получения плода-нирваны, то говорят, что «рождения и смерти - это и есть нирвана». Далее, «это и есть» в значении «обращения»: не отбрасывают нынешнего тела, рожденного и смертного, но преобразуют его, и получают тело природы дхарм, что и называется «тождеством как обращением». Далее, «это и есть» в значении «сущности»: не меняя собственную природу, подверженную рождению и уничтожению, в то же самое мгновение достигают нирваны как истинной сущности в данных условиях. «Побуждение к жизни - это побуждение природы дхарм, уничтожение - это уничтожение природы дхарм. Это...»[16] - и так далее. Ибо тождественная сущность рождений и смертей как раз и имеет значение немыслимости, невыразимости трех истин. [230] То, что называется «тройным созерцанием единого сердца, действующим как просветленность внутри мира рождений и смертей», как раз выводится из этой записи. Говорится, что рождения - это временная истина, смерти - это пустая истина, а единое сердце - это срединный путь. Подвижники, чьи «корни»[17] тупы, чье сердце только еще вышло в путь, должны упражняться в тройном созерцании единого сердца, действующем как просветление внутри мира рождений и смертей.

Среди учеников Великого Учителя Дэнгё:[18] был человек по имени Якубэцу[19]. Исконно он учил, что свойства существуют, помещал в мире рождений и смертей движение, круговращение[20]. Великий Учитель разъяснил ему коренную природу, вручил тройное созерцание единого сердца, что действует как просветление в мире рождений и смертей. Якубэцу же сказал: «Исконно существующие три истины преобразуют то, что созерцает заблуждающийся человек, и тогда он достигает знания и видения просветленных людей. Рождения - это и есть временная истина, смерти - это и есть пустая истина, единое сердце - это и есть середина. Круговорот рождений и смертей, поистине, основан на незнании того, что единое сердце, рожденное и смертное - это и есть три истины». Сердце - это три истины: пустая, временная и срединная; если основываться на помраченном сердце, оно становится лисицей[21] в мире рождений и смертей, мучает обмороченного человека. Если же сможешь познать собственную сущность рождений и смертей, то едва ли поддашься помрачению. Поэтому подвижники, сосредоточенные на свойствах существования, начавшие двигаться к просветлению, должны упражняться в прекращении неведения и постижении сути, - так сказано. Далее: «это и есть» как «не два»: и рождения, и смерти наполняют собою три тысячи миров, и нирвана тоже наполняет три тысячи миров. У того и у другого сущность одна, она пребывает всюду в трех тысячах миров. Поэтому говорят, что рождения и смерти - это и есть нирвана.

Вопрос: смысл совершенного учения нашей школы - в том, чтобы отбросить тело, блуждающее по разрозненным рождениям и смертям, и обрести основу, природу дхарм?

Ответ: рождения и смерти - это и есть нирвана, она же природа дхарм. Не нужно вовсе ничего отбрасывать.

Сомневаясь, говорят: не ясно ни это, ни обратное. Если говорить, что нужно отбросить тело, блуждающее по разрозненным рождениям, то ведь рождения и смерти - это и есть нирвана, а нирвана - это и есть рождения и смерти. Как же можно, отбросив тело, рожденное от отца и матери, полученное как плод воздаяния, отдельно от него обрести основу, нирвану, природу дхарм? Если же говорить, каковы для этого основания, то у нас в «Сутре о Цветке Дхармы» все бодхисаттвы, пребывающие выше того исходного уровня, когда узнаётся истинная причина, при раскрытии озарения и обретении освобождения отбрасывают временное тело, полученное как плод воздаяния. Маудгальяяна сдался убийцам с бамбуковыми посохами, Шарипутра принял муки от приверженцев внешних путей[22]. При этом известно: они тем самым отбросили временные тела, блуждавшие по разрозненным рождениям и смертям. Не так ли?

Ответ: «это и есть» имеет несколько уровней значений. Прежде всего, если установить значение слов «это и есть» как «обращение», то на взгляд подвижников, подобных брахманам[23], Шарипутра, Маудгальяяна и другие отбросили свои рожденные тела. По внутреннему же свидетельству они, не отбрасывая тела, полученного от отца и матери как плод воздаяния, постигли сущность - природу дхарм. Если установить значение слов «это и есть» как «сущность», [231] то по своей тождественной сущности тот вред, который Шарипутра и Маудгальяяна претерпели от приверженцев «внешних путей», был чудесной нирваной, истинной сущностью в данных условиях. Или, коль скоро и рождения, и смерти, и нирвана пребывают всюду в трех тысячах миров, то им не нужно уже было сомневаться и затрудняться насчет рождений, смертей и нирваны.

Вопрос: врата созерцания того, что рождения и смерти - это нирвана, и что ложные страсти - это бодхи, устанавливаются одновременно?

Ответ: да.

Сомневаясь, говорят: не ясно ни это, ни обратное. Если говорить, что они устанавливаются одновременно, то хотя плоть и сердце - не два, неверно, что они не будут неравны. «Ложные страсти - это бодхи» - таковы дхармы сердца, «рождения и смерти - это нирвана» - таковы дхармы плоти. Дхармы сердца обращаются легко, дхармы плоти обращаются трудно. При обращении сердца, помраченного ложными страстями, достигают просветления: именно это происходит при прохождении пути. А при обращении обусловленного тела, рожденного и смертного, обретают тело нирваны, природы дхарм, и вот это в самом деле трудно! Об этом говорится: «Хотя причину недуга исчерпали, еще есть плоды недуга». Если мы так говорим в сердцевине наших «Сердцевинных сведений», то, раз уж ложные страсти и просветление тождественны, - то разве должны рождения и смерти отличаться от нирваны?

Ответ. Рэндзицубо:[24] говорит: «Есть два разряда совершенных людей[25]. Одни - совершенные люди, идущие напрямик, второй - совершенные люди, идущие кружным путем. У совершенных людей, идущих прямо, ложные страсти - это бодхи, а рождения и смерти - это нирвана, и то и другое должно быть одновременно. У людей, идущих кружным путем, "корни" тупы, и хотя они понимают, что "ложные страсти - это и есть просветление", но им еще сложно укрепиться во вратах созерцания того, что "рождения и смерти - это нирвана". Им ещё нужно обрести сердцевину того и другого.

Даосуй[26] в "Исконных записях об обретении пути"[27] говорит: "Люди с совершенными способностями бывают нескольких разрядов. Первый - люди, идущие кружным путем. Они становятся буддами только в нынешнем своем сердце, а в нынешнем теле - не становятся буддами. Второй разряд - совершенные люди, идущие напрямик, они полностью становятся буддами: и в нынешнем сердце, и в нынешнем теле. Но и среди тех совершенных людей, кто идет прямым путем, есть такие люди, кто только слушает, но не верит, и они становятся буддами только на уровне семян[28], но без созерцания и подвижничества. Они также становятся буддами, отбрасывая тело и сердце пяти теней, принадлежащее здешнему миру. Это относится ко вратам начатого просветления". Способные идти кружным путем становятся буддами лишь в нынешнем сердце, но не становятся буддами в нынешнем теле, - так о них говорят; способные идти кружным путем - это люди с тупыми "корнями", поэтому хотя внутри, в сердце, они и достигают знания и видения будды, их внешний облик остается всего лишь рожденным и смертным телом. Совершенные люди, идущие напрямик, отважны и решительны, они понимают и созерцают то, что ложные страсти - это бодхи, а рождения и смерти - это нирвана; поэтому и в теле, и в сердце они как раз и становятся буддами. Поистине, совершенные люди, идущие напрямик, [232] бывают трех неравных разновидностей. Во-первых - способные к полноте понимания и подвижничества, во-вторых - способные только к вере и ни к чему большему, в-третьих - способные только к слушанию без понимания. У людей, способных к полноте понимания и подвижничества, созерцание Дхармы глубоко и тонко, поэтому и плоть, и сердце у них вместе проходят становление будды в нынешней жизни. Способные к вере и ни к чему большему, хотя и обретают путь веры, не упражняются в правильном подвижничестве. Поэтому в их нынешней жизни становление будды не идет одновременно в теле и в сердце. Они обретают лишь семена становления будды как избавления от недуга, а в будущей жизни обретают тело природы дхарм.

В обрядовом руководстве к "Сутре о Цветке Дхармы"[29] сказано (толкование Дзикаку[30]): "Если люди имеют верящее сердце и слышат одну гатху, одну строку Сутры о Цветке Дхармы, то в следующей жизни не будет такого, чтобы они получили рожденное и смертное тело. Ибо эти люди непременно обретут тело природы дхарм". Способные только к слушанию без веры, хотя и не имеют правильной веры в "Цветок Дхармы", но с лёгким сердцем временами слушают "Цветок Дхармы". И коль скоро связь со слушанием "Цветка Дхармы" - наивысшая, то в третьей жизни они обретают тело, равное телу природы дхарм.

В "Сутре о Всеобъемлющей Мудрости" говорится[31]: "Для людей самое позднее - в третьей жизни..." - это как раз и указывает на способности только к слушанию без веры, позволяющие стать буддой в третьей жизни. Собратья, завязавшие связи для общего следования по пути, пересчитывают точки-пылинки в трех тысячах миров, и будто бы все становятся буддами. Здесь есть два смысла. Первый - это проповедуют для тех людей, для кого на пути будды всё легко и просто. Три тысячи миров раскрывают три истины, которыми полнится наше собственное тело. Поистине, каким бы малым ни было завязывание связей, наши собратья, готовые завязать связи с "Цветком Дхармы", смогут стать буддами не позже чем в третьей жизни. Ибо в сутре, замыкающей "Цветок Дхармы", сказано: "Для людей самое позднее - в третьей жизни"»[32].

Если усвоить смысл этого, то не должно быть разночтений: совершенные люди, идущие напрямик, одновременно достигают созерцания того, что ложные страсти - это бодхи, и что рождения и смерти - это нирвана.

Вопрос. по мысли нашей школы Тэндай, что нужно говорить, что нет отдельно четырех истин - о страдании, стечении, уничтожении и пути?[33]

Ответ: да.

Сомневаясь, говорят: не ясно ни это, ни обратное. Если говорить, что четырех истин нет вовсе, то сердцевина нашей школы Тэндай - та, что три тысячи миров существуют вечно, и, будучи едиными, не исчезают и не убывают. Четыре истины - причина и плод мирского и выводящего из мира. Причину девяти миров называют истиной стечения, плод девяти миров называют истиной страдания, причину мира будд называют истиной пути, плод мира будд называют истиной уничтожения. Если так, то почему же четырех истин нет вовсе? [233] Если говорить, что это так, то в нашем толковании сказано: «Нет ни страдания, ни стечения, поэтому нет мирского; нет ни пути, ни уничтожения, поэтому нет выводящего из мира». Коль скоро вовсе нет причин и плодов, ни мирских, ни выводящих из мира, то будто бы не должно быть всех четырех истин: о страдании, стечении, уничтожении и пути. Нынешняя запись - это исконная мысль Наньюэ и Тяньтая[34], глубокое значение, переданное внутри пагоды[35]. Почему же надо отклонить эту запись?

Ответ: нужно обрести сердцевину. Когда в нашем толковании говорится: «Нет ни страдания, ни стечения... ни пути, ни уничтожения...» - то здесь содержится много значений. Или же, коль скоро четыре истины - о страдании, стечении, уничтожении и пути - это последний итог, они не рождены и все пусты, то такова должна быть сердцевина: нет страдания, нет стечения, нет пути, нет уничтожения. При этом высшая, главная мысль нашей школы Тэндай та, что четыре истины - о страдании, стечении, уничтожении и пути - или все вместе составляют полноту трех истин, или все вместе полностью пребывают повсюду в трех тысячах миров. В обоих случаях невозможно брать их как страдание, стечение, уничтожение и путь. Поэтому говорится, что нет страдания, нет стечения и так далее. Поистине, нет сущности дхарм, поэтому не может быть ничего такого, что называется отсутствием страдания, отсутствием стечения; значение этого подобно сказанному выше.

[1] Санваку. По Мяолэ Чжаньжаню (711-782), эти три вида помех таковы: 1) «помутнения во взглядах и мыслях», кэнсо:-ваку, любовь, ненависть и другие страсти, мешающие подвижнику достичь просветления; 2) «помутнения, подобные пыли и песку», дзинся-ваку, многочисленные мелкие помехи, мешающие сострадательной заботе подвижника о других живых существах; 3) «помутнения неведения», мумё:-ваку, мешающие понять основу всех вещей и утвердиться на «срединном пути» («Толкование к Сокровенным значениям Цветка Дхармы», кит. «Фахуа сюаньи шицянь», яп. «Хоккэ гэнги сякусэн», ТСД 33, № 1717, 868с).

[2] Обособляющее учение, бэккё:, учение, не признающее тождества между сущностью и явлениями.

[3] «Кэцу-фу». Не ясно, какое сочинение имеется в виду.

[4] Мимё:-но дайси, величание Рё:гэн (912-985), наставника школы Тэндай.

[5] Сайтё:, основатель школы Тэндай в Японии.

[6] В Китае.

[7] Яп. Буцурю:. Имеется в виду Синмань (VIII-IX вв.), один из наставников Сайтё: в Китае.

[8] В сутре такого текста нет.

[9] Рё:гон, молельня школы Тэндай на горе Хиэй. Вероятно, имеется в виду Гэнсин (942-1017) или один из его преемников.

[10] Гакумон-никки. Не ясно, какое сочинение имеется в виду. Похожее описание четырех уровней дано в «Кратких наблюдениях о значениях Цветка Дхармы» (см. стр. ???).

[11] См. выше, стр. ???

[12] Гэндо: усо:.

[13] Они же «пять скандх», гоун, - телесные ощущения, восприятие образов, их различение и оценка, «движущие силы» познавательной деятельности и сознание как таковое.

[14] «Разрозненные», тж. «ограниченные» рождения и смерти (бундан сэйси, санскр. париччхеда-джарамарана) - перерождения непросветленных живых существ; по закону воздаяния эти существа проживают жизнь и умирают в одном теле, потом рождаются в другом и т.д. Они избывают последствия своих дурных деяний и не могут выбирать себе следующего тела, среды обитания, срока жизни и т.д. «Превращенные», тж. «непостижимые» рождения и смерти (хэнняку сэйси, санскр. паринамики-джарамарана) - перерождения просветленных бодхисаттв; они также происходят по закону воздаяния, но в этом случае бодхисаттвы используют заслуги от своих добрых деяний, чтобы помогать непросветленным существам, и возрождаются в том теле, в том месте и в ту эпоху, которые лучше всего подходят для такого сострадательного подвижничества. В отличие от «разрозненных» рождений и смертей, «превращённые» образуют словно бы одну длящуюся жизнь с единой благой целью. Те и другие рождения и смерти обсуждаются в «Трактате о достижении только-сознания» (кит. «Чэн вэйши-лунь», яп. «Дзё: юисики-рон», ТСД 31, № 1585, 45а).

[15] См. выше, прим. 6.

[16] «Махаянское прекращение неведения и постижение сути», ТСД 46, 56b.

[17] Кон, пять чувств и «сердце».

[18] Сайтё:, здесь он названо по посмертному величанию.

[19] Среди учеников Сайтё: нет монаха с таким именем. Возможно, имеется в виду Якубун (IX в.).

[20] То есть был приверженцем школы Хоссо:, изучающей свойства и виды «дхарм» и не считающей, что круговорот в мире непостоянства «вечен» в каком-либо смысле.

[21] Кицунэ. По широко распространенным китайским поверьям, лисицы-оборотни способны наводить чары на людей.

[22] По преданиям, ученики будды Шакьямуни, два друга - Маудгальяяна (яп. Мокурэн) и Шарипутра (яп. Сярибуцу) - претерпели страдания по вине приверженцев небуддийских учений. Маудгальяяну убили разбойники или же завистники. Шарипутра после гибели друга выбрал добровольную смерть, но противники буддийского учения, узнав об этом, стали напоследок издеваться над ним: пользуясь его обетом сострадательного служения всем живым существам, выпросили у него оба его глаза, якобы для приготовления целительного снадобья. Ещё живой, Шарипутра отдал им свои глаза, хотя и мог понять, что никакого больного они лечить не собираются. Некоторые толкователи этого предания считают, что двое учеников Будды благодаря подвижничеству стали сильными чудотворцами и могли бы избежать мучений, но не сделали этого, так как сочли за лучшее избавиться от своих земных тел. По другому толкованию, чудотворческие способности им не помогли бы, потому что такая смерть была обусловлена неизжитыми последствиями дурных деяний их прежних жизней.

[23] Приверженцам небуддийских индийских учений, признающим у человека нерушимую «самость», Атман.

[24] См. выше, ???. По какому источнику цитируются рассуждения Рэндзицубо:, неизвестно.

[25] Людей, чьи способности соразмерны «совершенному учению» школы Тэндай.

[26] Даосуй (VIII-IX вв.), 7-й глава школы Тэндай, наставник Сайтё: в Китае.

[27] «Токудо: хонки»; сочинения под таким названием среди трудов Даосуя нет.

[28] В их сознающем сердце уже есть предпосылки к просветлению, но они пока не проявлены.

[29] Вероятно, кит. «Фахуа гуаньчжи ици», яп. «Хоккэ канти-гики», сочинение Букуна (705-774), ТСД 19, № 1000.

[30] Великий Учитель Дзикаку - посмертное величание Эннин (794-864), ученика Сайтё:, 2-го главы школы Тэндай.

[31] ТСД 9, 389с. Ср. в переводе А.Н. Игнатовича: «Те, перед кем есть еще более серьезные преграды, смогут увидеть Всеобъемлющую Мудрость через три жизни» [Лотосовая сутра 1998, 302]

[32] Здесь кончается цитата из рассуждений Рэндзицубо:.

[33] Они же «четыре благородные истины».

[34] Наньюэ Хуэйсы (515-577) и его ученика Тяньтая Чжии. Впрочем, согласно «Пестрому собранию», на самом деле Наньюэ признавал, что Тяньтай достиг более высокого подвижничества, и потому считал его не учеником, а учителем.

[35] Имеется в виду Пагода Многочисленных Сокровищ, см. выше.

Перевод со старояпонского и примечания Н.Н. Трубниковой

* Работа выполнена при поддержке РГНФ. Проект № 11-03-00038а. Перевод выполнен по изданию [Хонгаку 1973, 224-226, 229-233].