А. КОНТ-СПОНВИЛЬ, Л. ФЕРРИ. Мудрость современности. Десять вопросов нашего времени. Пер. с франц. под ред. А.М. Руткевича. М.: РУДН, 2009, 604 с.

Что такое мудрость? Какие вопросы можно задать современной культуре? Между двумя приведенными вопросами, казалось бы, не может быть никакой связи, поскольку мудрость исключает любое вопрошание, давая готовые, заранее известные ответы. Мудрости свойственно обращение к фундаментальным вопросам, сопровождающееся скептически-пессимистическими «ухмылками». Так, один из древнеиндийских мудрецов Сидхартха Гаутама сформулировал «десять бесполезных вопросов» метафизического характера, мешающих освобождению и погружающих человека в пучину страданий. Главное для мудреца - морально-практическая сторона любой проблемы.

Книга двух французских авторов Андре Конт-Спонвиля и Люка Ферри является претензией дать не только полновесный обзор философских проблем современности, но и предложить определенную программу и прогноз развития науки, культуры, общества. Современная мудрость или «мудрость современности» продолжает оставаться максимально конкретной (напрашивается в качестве примера из книги следующий подзаголовок, сформулированный в виде вопроса: «Не способствует ли <...> существование "семей" шизофреников, алкоголиков и подверженных депрессии приходу последователей евгеники?» - с. 101, даже ситуативной, представляя в этическом свете какой-либо научный, философский, медицинский или политический вопрос. По ироничной случайности, а может быть в целях сознательной гармонизации структурной композиции книги, авторы обсуждают именно десять вопросов, ответы на которые составляют «мудрость современности». Так или иначе, «бесполезными» эти вопросы никак назвать нельзя.

Необходимость нового обращения к «мудрости», согласно авторам, продиктована тем, что предшествующая философская традиция находилась под жестким воздействием идеализма, обусловленным незнанием и домысливанием определенных фактов, и, кроме того, этическая проблематика в классической культуре целиком и полностью зависела от религиозных и теологических доктрин. Свое новаторство А. Конт-Спонвиль и Л. Ферри видят в стремлении обосновать принципиальную автономность морали, философии, общества, искусства, науки и т.д. Указанная автономность может быть обретена, если человеческий разум будет двигаться не просто по пути атеизации, которая, как и религия, носит идеологических характер, а станет смотреть на мир «светски», т.е. исходя из осмысления не принципов потусторонней реальности, а своего социального, психологического и экзистенциального опыта. При этом повесить ярлык «субъективизма», «релятивизма» или «марксизма» на авторов невозможно. А. Конт-Спонвиль и Л. Ферри придерживаются, или лучше сказать, симпатизируют материализму, однако назвать их «материалистами», беря во внимание тот круг гуманитарных и духовных проблем, которые они поднимают, не поворачивается язык.

Невозможность определенной классификации позиций авторов обусловливается помимо всего прочего еще и тем, что книга демонстрирует не одну точку зрения на тот или иной вопрос, а горячий спор двух философов с привлечением философских аргументов и не только. Так, в работе много примеров из медицины, искусства, политики, биологии, истории, повседневной жизни, т.е. количество иллюстраций преобладает над теоретическими фигурами, поскольку французские мыслители не создают единую метафизическую концепцию, а лишь намечают пути к ее созданию, тщательно обсуждая и изучая каждый кирпичик, из которого в будущем может быть построено здание новой теории.

Сами авторы определяют свою книгу как эссе, подчеркивая тем самым определенную преемственность с классической французской культурой и философией, которые имеют литературоцентристский характер, начиная с П. Абеляра и М. Монтеня, продолжая Вольтером и заканчивая Ж.-П. Сартром. При этом, однако, нельзя утверждать, что книга имеет какое-то отношение к постмодернизму, поскольку сами авторы к последнему относятся с определенной долей осторожности; и, наконец, книга содержит достаточное количество ссылок на опыт авторитетных ученых, апелляцию к здравому смыслу и т.д.

Итак, что же это за вопросы, адресованные к современности, определяющие нынешнюю «мудрость»? Условно их можно разделить на три части.

Первую часть вопросов («Как можно быть материалистом? Как можно быть гуманистом?», «Нейробиология и философия: существуют ли естественные основания этики?», «Гуманность и биоэтика: к сакрализации человеческого?») можно отнести к общемировоззренческим, определяющим дальнейшую позицию авторов. Речь идет об обосновании новой формы научно и социально ориентированного материализма, который и обусловливает принципиально новый круг проблем. Авторы полагают, что позиции трансформировавшегося материализма значительно усилились, благодаря двум моментам. Первый - это философское влияние К. Маркса, Ф. Ницше и З. Фрейда, которые подкрепили материалистическое мировоззрение анализом экономической сферы жизнедеятельности общества, вниманием к инстинктам человека и глубоким осмыслением человеческой сексуальности, а также феномена подсознательного. Второй же момент связан со слиянием современной философии с естествознанием, в частности с нейробиологией. Последняя претендует ответить на вопросы о материальных основаниях «мышления, этики и культуры» (с. 33), причем возможные варианты ответов с неизбежностью произведут революцию в социальных и гуманитарных науках: «...если претензии нейробиологии окажутся приемлемыми, то это изменит весь сложившийся взгляд на человечество, исходя из чего гуманитарные науки, начиная с психоанализа, а также вся классическая философия не смогут продолжать говорить о безумии, этике или свободе так, как они это делают сегодня» (с. 85).

Вместе с тем усиление материализма автоматически выдвигает ряд проблем морального характера: на горизонте предполагаемых нейробиологических и генетических открытий виднеются призраки расизма, евгеники, феминизма. Именно в этой точке естествознание в лице нейробиологии и генетики окончательно сливается с философским дискурсом, поскольку вышеприведенные предположения существуют в качестве философской проблемы, требующей всестороннего и всеобщего обсуждения (что, собственно говоря, и делают авторы на протяжении всей книги). Причем, являясь проблемой, инициированной материалистическим мировоззрением, вопрос о естественных основаниях морали, феномены экологизма и феминизма сильно подрывают сакрализацию природы и самого человека, что требует пересмотра роли религии в современной культуре.

Этому посвящена вторая группа вопросов («Долг и спасение: от морали к этике», «Поиск смысла - иллюзия?», «Надежда или отчаяние: Иисус и Будда»), связанных с переосмыслением религиозного компонента в современном научном мышлении и гражданском сознании.

Насколько необходима религиозная вера современному человеку? Что из себя может представлять этика без и вне религиозного мировоззрения? Отказ от религии делает жизнь человека более интересной, увеличивает долю его автономности и ответственности. Процессы секуляризации, согласно А. Конт-Спонвилю и Л. Ферри, неизбежны не только потому, что достижения науки уводят нас в сторону от религии, но и само развитие общественной морали склоняет человечество к отказу от поиска потусторонних оснований этики. Даже категорический императив И. Канта теряет в наши дни свою актуальность и не может объяснять и регулировать современные нравы, современную сексуальную жизнь (свободные отношения, гей-браки и т.д.).

Религиозная жизнь должна быть «снята» в гегелевском смысле слова, т.е. из нее необходимо взять все полезное для человека и общества, способствующее развитию демократического, толерантного отношения к окружающей действительности, а остальное - отбросить. Закономерный процесс развития мировых религий (речь идет о христианстве в его протестантской версии и буддизме) заключается в том, что в наши дни необходимо постулировать фактическую иррелигиозность или, лучше сказать, пострелигиозность приверженцев той или иной религии, именно поэтому современная культура является секулярной, а не потому, что наука развенчивает религиозные догматы. Теоретическая компонента религии, динамически развиваясь, приходит к осознанию того, что главное заключается в погруженности в светскую, «здешнюю» жизнь. Важным становится то, что «остается от буддизма без перевоплощения», а от христианства то, что остается «без воскресения».

Но тогда получается, что религия вообще лишается какого бы то ни было смысла и окончательно заменяется светской этикой? Авторы отбрасывают такой упрек, онтологически девальвируя само понятие смысла. Смысл нельзя воспринимать как цель, поскольку он является средством, помогающим увидеть реальность такой, какая она есть, смысл обладает указывающей функцией. Если мы будем придавать аксиологическую и метафизическую окраску понятию смысла, то тогда мы останемся в тисках пессимистически-скептического мировоззрения, автоматически впадая в уныние, когда начинаем говорить о современности, которая будет лишена смысла, в отличие от прошлого или будущего.

Если общество секуляризировано, какую форму тогда обретает философия, какое место она сейчас занимает в обществе? Этой проблеме посвящена третья группа вопросов («Существует ли современная красота?», «Медийное общество», «Философ и политик», «Между наукой и культурой: для чего нужна современная философия?»).

Процесс институционализации философского знания еще не завершен,  философия, полагают французские интеллектуалы, - это «напряжение» между «полюсами» науки и искусства (см. с. 538). Не только философия оказывает влияние на культуру, общество, но само искусство, mass-media, политика и наука сильно воздействуют на философию, делая ее более филигранной и в то же время прикладной.

Философию нельзя оторвать от искусства в том смысле, что последнее, следуя всеобщей тенденции секуляризации, лишается сакрального значения и становится не просто предметом вкуса, но является адекватным выражением человеческой деятельности, современного общества. Благодаря философской оценке искусства оно постепенно становится самостоятельным разделом социально-гуманитарного знания, участвующим в научном, в том числе и нейробиологическом, прогрессе.

Философия и искусство должны вооружаться медийными средствами. Несмотря на негативное воздействие СМИ в определенных аспектах на человеческую психологию, mass-media заставляют развиваться не только философию, но и всю культуру (образование, искусство), незначительно меняя содержание и повышая эффективность воздействия на аудиторию. 

Политическое сознание, полагают авторы книги, имеющие, кстати, четкую гражданскую позицию и политическую ориентацию, обретает необходимое второе дыхание, взаимодействуя с философией. Именно она придает новый импульс развития политике, ведь без философии политика становится скучной и превращается в бумажную рутину, политические партии и союзы перестают что-либо решать.

Французские философы, анализируя современную политическую жизнь, приходят к выводу, что политика «дискредитировала» себя по четырем пунктам: во-первых, экономическим кризисом, во-вторых, идеологическим несовершенством (проблема, связанная с отсутствием «новых» политических теорий и концепций, адекватных современному обществе и культуре - отсюда популярность националистических партий в Европе), в-третьих, моральными проблемами (коррупционные скандалы и т.д.), и, наконец, в-четвертых, в результате секуляризации общества упал авторитет не только церкви, но и власти.

Авторы книги, однако, отдают себе отчет в том, что философ не в состоянии изменить данную ситуацию, заняв предвыборные агитационные трибуны или в ином качестве устремившись в политику. В политической жизни побеждает сильнейший, к которым философ и ученый не относятся. «Умнейшие» должны избирать не «умнейших», а «сильнейших». Философы могут выполнять функцию экспертов, идеологических советчиков. Авторы ставят два вопроса. Может ли министр экономики не быть хорошим экономистом? Может ли министр экономики не прибегать к помощи экспертов? Очевидно, что ответ на первый вопрос не обязательно должен быть утвердительным, в то время как второй подразумевает исключительно лишь отрицательный ответ. Следовательно, политики должны прибегать к помощи философов, оставаясь при этом строго менеджерами, не становясь философами.

Таков рецепт А. Конта-Спонвиля и Л. Ферри развития демократии и постепенного выхода из политического кризиса. Завершив политическим вопросом основную часть книги, авторы не ставят точку в своих мировоззренческих дискуссиях и обращаются в Заключении к итоговому вопросу, резюмирующему все предшествующие проблемы, - для чего нужна современная философия?

Ответ на поставленный вопрос довольно прост - главное, чем занимается сейчас философия - это моральные проблемы. На этом поприще ее никто не заменит. Наука, искусство не могут устранить философские вопросы, так же как и никакое знание (медицинское, биологическое) не заменит мораль.

Особенно примечательно, что авторы чувствуют в этой связи угрозу философскому образованию - ведь прикладной аспект морали может элиминировать философскую специализацию, растворив ее в конкретных этических проблемах науки и политики. Люк Ферри (в прошлом министр образования Франции) отмечает, что занятия философией в наше время требует большой затраты сил и энергии, поэтому необходимо много учиться и много знать: «Вопреки поговорке, философствованию не научишься, не поучившись (хоть немного, но лучше основательно) философии» (с. 552).

Философ не должен воспринимать как данность нынешнюю секуляризацию, а должен понимать, что она является результатом развития самого христианства или рационализма в христианстве, причем развитием моральным (мораль без Бога) и метафизическим (мир без Бога). Секуляризация тождественна рационализации, «ведь откровению здесь противостоит разум». Философия, ставя моральные проблемы, обращается к человеку, как раньше религия обращалась к Богу.

В заключение замечу, что пафос и оптимизм книги французских философов особенно необходим и полезен в наши дни отечественной культуре и философии, находящимся на перепутье. Рецензируемая книга не содержит в себе достаточное количество конкретных и однозначных ответов на поставленные вопросы по двум причинам. Во-первых, книга представляет собой дискуссию двух авторов, а, во-вторых, указанная дискуссия является философской, что по определению заставляет нас ценить само вопрошание выше любого ответа и решения. В настоящей рецензии, к сожалению, не удалось передать диалогический, дискуссионный характер книги. А это значит, что книга французских интеллектуалов должна быть прочитана полностью каждым, интересующимся современной наукой и философией.

Ф.Е. Ажимов