Статья представляет собой введение к лекции Габриэля Марселя о малоизвестном австрийском мыслителе Фердинанде Эбнере (1882-1931). Автор сравнивает его интимный дневник с подобным дневником швейцарского профессора философии Фредерика-Анри Амиеля (1821-1881). При этом он показывает  не столько их сходство, сколько глубокое различие, проясняющее поворот европейской мысли к экзистенциальной диалогической  религиозной философии ХХ в. от ориентированного на Гегеля и Канта идеализма.

This article is a introduction to the translation of the Gabriel Marcel`s lecture about almost unknown in the Russia the Austrian thinker Ferdinand Ebner (1882-1931). The author compares him with the Suiss thinker Henri-Frederic Amiel (1821-1881) who like Ebner was the creator of the famous philosophical intimate diary. This comparison demonstrates the existential and personalistic turning of the philosophy of the XX century.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Эбнер, Марсель, Амиель, Бердяев, философия диалога, персонализм, религиозная философия.

KEYWORDS: Ebner, Marcel, Amiel, Berdiaev, philosophy of dialogue, personalism, religious philosophy.

Так уж случилось - впрочем, иначе и быть не могло, - что самые важные для философской мысли слова оказались заболтанными до невозможности. Среди них «бытие», «свобода», «личность», «диалог»... Как их можно «разболтать», «отмыть» от словесного сора, к ним налипшего? Эти слова не нужно произносить всуе и наспех, превращая  в модные словечки, в знаки интеллектуальной весомости произносящего их, в «предметы» пустопорожних умствований. Об этих словах нужно трудной и долгой работой добывать точное знание. Но как? Один из проверенных путей для этого - отказ от суесловия псевдознания и обращение к серьёзному изучению жизни и творчества мыслителей-первопроходцев, приоткрывших нам их подлинные смыслы.

Если иметь в виду только одно слово из всех выше нами перечисленных - а именно, «диалог», «диалогическое мышление», - то и здесь нужно начинать с научного издания классиков философии местоимения второго лица (ты). А к ним, безусловно, принадлежит практически неизвестный в наших философско-околофилософских кругах австрийский мыслитель Фердинанд Эбнер (1882 - 1931).

Удивительно, но абсолютно все наши философские словари и энциклопедии хранят молчание об этом мыслителе, одном из пионеров диалогической мысли - наряду с Мартином Бубером, Габриэлем Марселем и Михаилом Бахтиным[i]. К счастью, широко известный в германоязычном мире и недавно переизданный у нас философский словарь Шмидта даёт о нем краткую справку[ii]. Конечно, имя Эбнера знают и упоминают в своих работах многие пишущие об экзистенциальном диалогически-персоналистическом направлении в европейской философии ХХ в. Но  жизнь и мысль этого философа, не получившего специального университетского философского образования, остаётся у нас совершенной terra incognita. Ни одно из его сочинений, в том числе  «Дневник» - самое, быть может, значительное из написанного им, - у нас никогда не переводилось и не издавалось. Уже только поэтому лекция о нем Габриэля Марселя, хорошо знавшего жизнь и творчество австрийского мыслителя, представляет большой интерес. Эта работа особенно интересна тем, что сам французский философ по направлению своей мысли был близок к Эбнеру, как, равным образом, и  Буберу, о котором он тоже прочитал большую лекцию, недавно нами переведенную[iii]. Однако ни о каких «влияниях» одного философа на другого говорить здесь не приходится: все эти мыслители развивали философию диалога совершенно независимо друг от друга.

Лекция Марселя о Фердинанде Эбнере захватывает читателя своим художественным тактом, экзистенциально-персоналистическим тоном, тонкостью и проницательностью анализа. Читая её, мы чувствуем в авторе зрелого мастера экзистенциальной мысли. Поэтому нельзя не считать её первоклассной работой Марселя, при том, что здесь он не развивает собственных оригинальных умозрений, а только раскрывает живую мысль своего героя на фоне собственной мысли и, отчасти, мысли Мартина Бубера (благодаря чему данная лекция примыкает к работе Марселя о философской антропологии Бубера, о которой мы уже сказали).

Дневник Эбнера напомнил нам о другом интимном дневнике, который вёл швейцарский мыслитель Анри-Фредерик Амиель (1821-1881)[iv]. Определённое сходство между этими выдающимися свидетельствами европейской культуры всё же уступает в своей значительности их расхождению. Действительно, дневник Амиеля обнаруживает романтико-идеалистическую ментальность, доминировавшую в первые десятилетия XIX столетия, но во второй его половине - именно тогда, когда швейцарский профессор регулярно, в течение свыше тридцати лет вел свой дневник, - она уже сходила с общественной сцены. В случае же Эбнера, напротив, идеализм и романтизм изживаются. Австрийский мыслитель выходит к новым горизонтам духовной жизни, приоткрывая экзистенциально-диалогическое самосознание. Амиель до конца своих дней оставался пленником идеализма, считая его единственно возможной настоящей философией. Эбнер же в нелегкой и долгой борьбе с самим собой выходит к более надежному берегу позитивной религиозности, к полноценной духовной жизни, которая переживается им не только в мыслях, в абстракциях, но и на деле, поскольку прорывает горизонт Я-установки и выходит к философии Ты. Спасательный круг христианского реализма ему открывается не без труда и не сразу. Чтобы дотянуться до него, Эбнеру потребовалось проделать долгий, извилистый путь философских исканий, вплетенных в драматический духовный опыт. При этом нельзя переоценить значения его своеобразного духовника и alter ego, Луизы Карпишек. Такой близкой души у Амиеля не было. И подлинная религиозная жизнь женевскому профессору так и не открылась за завесой философского идеализма: Амиель так и остался одиноким созерцателем, живущим своим внутренним миром, который и был для него, как говорят издатели фрагментов его дневника, единственной «суверенной реальностью» [Амиель 1901, VI].

Экзистенциальный тонус дневника и писем Эбнера несравненно теснее, чем в случае Амиеля, сближает его с русскими философами серебряного века, особенно, с Николаем Бердяевым. Для целой плеяды русских мыслителей философского идеализма тоже было мало. Они пришли к нему, порвав с атеистическим марксизмом, социологизмом и позитивизмом, но затем достаточно быстро стали преодолевать, устремляясь в своих поисках целостной и личностной истины к реализму веры. Духовный поиск Фердинанда Эбнера в этом похож на путь русских философствующих богоискателей. Кроме того, как и австрийский мыслитель, русские философы особенно полно и ярко раскрываются в своей переписке. «Философия, - пишет Бердяев в своем поразительном по исповедально-духовной силе письме Д.В. Философову, - всегда переживалась, именно переживалась мною как нечто от Бога и во имя Бога, как самое божественное и благородное дело. Я безгранично страстно, кровно люблю философию, не как науку, а как искусство, как мудрость жизни, как созерцание Бога»[v]. Читая приводимые Марселем фрагменты дневника и писем Эбнера, мы понимаем, что и для него философия была духовным опытом, духовным деланием, что она воспринималась им не как «строгая наука», не только холодным умом, но и  горячим сердцем, всецело. Иными словами, как и Бердяевым, философия им глубоко переживалась, будучи по сути своей неотделимой от религиозной жизни. Поэтому у Эбнера, равно как и у  Бердяева, путь к экзистенциально-религиозной персоналистической мысли не был перекрыт никакими критицистскими идеалистическими барьерами, как это было у Амиеля. «В своей исходной, начальной точке, - говорит Амиель, - философия не является ни христианской, ни языческой... Она критична и надпартийна, беспристрастна» [Амиель 1901, 136 - 137]. Бердяев же «твердо решил стать философским слугой религиозного движения» [Бердяев 1990, 306] потому, что в глубине своего существа считал, что философия и вера - одно, что, возвращаясь к христианской вере,  он возвращается и к подлинной философии, к её истокам.  Отношение Эбнера к философии и к связи её с религией гораздо ближе к бердяевскому, чем к амиелевскому.

Мы надеемся, что за этой первой известной нам публикацией об австрийском мыслителе на русском языке последуют издания переводов его дневника и самых важных работ, раскрывающих истоки экзистенциально-диалогического мышления ХХ века.

Лекция Габриэля Марселя о духовных исканиях Фердинанда Эбнера была прочитана им в 1965 году в Вене и Зальцбурге. Читалась она им и в Париже (по данным, сообщенным нам Анной Марсель, его невесткой). Немецкий вариант лекции затем был издан. Однако её французский оригинал издан лишь недавно в последнем выпуске бюллетеня ассоциации «Присутствие Габриэля Марселя» (Marcel G. Le développement spirituel de Ferdinand Ebner // Bulletin de l'association "Présence de Gabriel Marcel". № 18. 2008. P. 27-42). С этого издания и сделан перевод этой лекции. Все  примечания в тексте лекции являются примечаниями переводчика.

Литература

Амиель 1901 - Amiel H.-F. Fragments d'un Journal intime. 8-ème éd. T.1. Genève, 1901.

Бердяев 1990 -  Бердяев Н. Письмо из Парижа от 22 апреля 1907 г. // Минувшее. Вып. 9. Париж, 1990 /публикация В. Алоя.

Вдовина 2009 -  Вдовина И.С. Феноменология во Франции М., 2009.

Визгин 1994, 1995, 1996 - Визгин В.П.  Путешествие через болезнь с Амиелем в руках// Контекст 1994, 1995. 1996.

Левинас 1987 -  Lévinas E. Martin Buber, Gabriel Marcel et la philosophie// Lévinas E. Hors sujet. P., 1987.

Марсель 2004 - Marcel G.  L'anthropologie philosophique de Martin Buber // Bulletin de l'association "Présence de Gabriel Marcel". № 14, 2004.

Толстой 1991 - Толстой Л.Н. Круг чтения.Т. II. М., 1991.

Философский словарь 2003 - Философский словарь / Основан Г. Шмидтом. Изд. 22-е. М., 2003.

Примечания

[i] Список этот неполон. К указанным именам можно добавить и другие - О. Розенштока-Хюсси (1888-1973), Ф. Розенцвейга (1886-1929) и, быть может, кого-то ещё, например,  Л. Фейербаха.

[ii] Эбнер Фердинанд // Философский словарь / Основан Г. Шмидтом. Изд. 22-е. М., 2003.  «Его обширное творчество, - говорится в словаре, - открыто и оценено лишь после Второй мировой войны благодаря инициативе профессора теологии Т. Кампмана из Мюнхена, издателя Людвига фон Финкера и др.» [Философский словарь 2003, 521]. В 1969 г. было издано его трёхтомное собрание сочинений, о котором упоминает  в данной лекции Г. Марсель.

[iii] Marcel G.  L'anthropologie philosophique de Martin Buber [Марсель 2004, 5 - 24].  Перевод этой лекции готовится к публикации в очередном выпуске «Историко-философского ежегодника». О соотношении взглядов Марселя и Бубера писал Э. Левинас: Lévinas E. Martin Buber, Gabriel Marcel et la philosophie [Левинас 1987, 33 - 35]. Об этом  см. также: Вдовина И.С. Феноменология во Франции [Вдовина 2009, 194 - 201] .

[iv] Дневник Амиеля вызвал большой интерес Л.Н. Толстого, использовавшего его в своем «Круге чтения». (см.: Толстой Л.Н. Круг чтения. [Толстой 1991, 374 - 375]). Выдержки из него были переведены дочерью Толстого М.Л. Толстой и изданы в издательстве «Посредник». Об Амиеле и его дневнике см. наше эссе: Визгин В.П.  Путешествие через болезнь с Амиелем в руках [Визгин 1994, 1995, 1996, 180 - 194] .

[v] Письмо из Парижа от 22 апреля 1907 года. См.: [Бердяев 1990, 310 - 311].