Б.И. Пружинин: Уважаемый профессор Гараи! Пользуюсь случаем поздравить Вас, известного теоретика психологии, с 75-летием. Ваши работы хорошо знакомы не только российским психологам, но и философам нашей страны. Ведь многие Ваши исследования имеют ярко выраженный философский смысл. Не случайно Вы неоднократно публиковались в нашем журнале [Гараи 1968, Гараи, Кечки 1997, Гараи 2005]. От имени наших читателей желаю Вам доброго здоровья, творческого долголетия. Надеюсь, что наши связи будут продолжаться.

А теперь разрешите задать Вам несколько вопросов.

Вы испытали влияние культурно-исторической теории Л.С. Выготского и психологической теории деятельности А.Н. Леонтьева. Сегодня интерес к деятельностному подходу оживился среди российских психологов и философов. Предпринимаются попытки связать деятельностный подход с философским конструктивизмом. Что Вы думаете о перспективах культурно-исторической теории и теории деятельности в психологии и более широко - в науках о человеке?

Л. Гараи: Перспективы, о которых Вы меня спросили, связаны с тем, что психология, с тех пор, как в XIX в. она откололась от философии, исследует такие проблемы, которые являются многоаспектными. Рубинштейн, например, на базе ещё не осквернённого марксизма указывал на аспект деятельности, на аспект предметности, на аспект общественности, и на аспект историчности. При этом сама психология последовательно интересовалась всегда каким-то одним из этих аспектов. В первое время это был предмет как мы его ощущаем, как наша память его запечатлевает и сохраняет и т.п. Потом пришли новые времена, главным направлением (mainstream) психологии стал бихевиоризм со своим исключительным интересом к деятельности. Поведение ведь - деятельность; только такая, для изучения которой аспект предмета не существует. Предмет свёрнут в одну точку, которую вместо предмета занимает стимул. И между прочим, когда место бихевиоризма занял когнитивизм, в центре исключительного внимания опять оказался предмет, будто бы отражаемый сознанием без какого-либо участия деятельности. Так вот, теория деятельности Леонтьева, Гальперина, Лурии открыла для нашей науки, собственно, не деятельность как таковую, а деятельность, опосредованную предметом и, в свою очередь, опосредующую предмет. Таким образом, была изобретена такая психология, которая органически синтезирует два из четырёх указанных выше рубинштейновских аспектов.

Конечно, можно подумать, что два вместо четырех, это - шаг назад. Но дело в том, что Рубинштейн выводил из марксовых текстов только лишь методологию для целостной психологии («только лишь» - а ведь это настоящее открытие!), Леонтьев же и его соратники разработали конкретные методики для экспериментов на основе теории деятельности в разных областях психологии. Одноаспектные психологии имели весьма узкие возможности: в их рамках не были объяснены даже такие феномены, как внимание или память, хотя внимание и память явились самыми старыми сюжетами новой науки, как она предстала в 1860-ые годы. Психологи тех лет (а некоторые и по сей день) применяли принцип отражения: если созерцаемый предмет, свойства которого отражаются ощущением, восприятием, чем-нибудь выделяется из своего пространственно-временного окружения, то этот его выделяющийся облик и фиксируется якобы вниманием. Память же будто бы отражает ассоциированность предметов между собой в пространстве-времени. Так вот, мы, психологи, стали на самом деле разбираться во внимании тогда, когда его одноаспектное истолкование было заменено в теории деятельности концепцией ориентировочной основы деятельности.

Хуже сложилась судьба психологии памяти, которую теория деятельности в меньшей степени смогла выручить. По той простой причине, что память, несомненно, связана с аспектом историчности, и ныне уже известно, что она интимно связана также и с аспектом общественности, теория же деятельности по этой паре аспектов не проводит ничего подобного тем исследованиям, которые проводились по первой паре...

Пружинин: Можно я Вас прерву? Мне бы хотелось, чтобы Вы сделали акцент на Вашей оригинальной теории идентичности. Как она связана с этой традицией?

Гараи: К тому времени, когда я познакомился с теорией деятельности Леонтьева, там обнаружилось любопытное противоречие. В этой теории как общественность, так и историчность были заданы в качестве самоочевидных определений всего, что исследовалось, но сами они никогда не исследовались как проблемы. В экспериментах теории деятельности речь всегда шла о том, что отдельно взятому индивиду противостоит отдельно взятый предмет. Само собой разумеется, в этом последнем заключена его предыстория, а эта культурная предыстория, по крайней мере, пока речь идёт об индивиде-ребёнке, опосредуется для него обществом другого индивида. Но исчерпываются ли этим аспект историчности и аспект общественности? А даже если да, то как они соотносятся друг с другом?

C конца 1960-х годов (когда я стажировался на кафедре А.Н. Леонтьева, и сразу после этого был приглашён в рамках гранта Келдыша в Институт истории естествознания и техники АН СССР, где я проводил исследования в секторе научных открытий) я занялся этими вопросами. У Леонтьева я проделал (первый в истории психфака) социально-психологический эксперимент [Гараи 1969], в котором оказалось, что непроизвольная память эффективнее работает, когда обслуживает деятельность кого-нибудь из моих сотрудников, соратников, товарищей по совместной деятельности, чем когда обеспечивает ориентировочную основу для моей собственной деятельности.

К этому времени Генри Тэджфель (Henri Tajfel) уже выступил со своим воззванием "For a more social social psychology". Он обратил наше внимание на то, что испытуемый не из вакуума приходит в психологическую лабораторию, но всегда представляет то место, которое он реально занимает в реальной общественной структуре, и что общество дано ему, соответственно, не в лице другого, обособленного же индивида, а в структуре их взаимоотношений. Историчность также не исчерпывается историей опредмечивания в ходе производственной деятельности и пассивным присутствием этой истории в распредмечивающей деятельности. Фрейд дал нам понимание того, что по ходу биографической истории то и дело происходит возвращение не только к уже пройденным этапам индивидуальной истории, но и к архаическим моментам родовой истории человечества (см., напр., комплекс Эдипа). Вместе с тем, необходимо заметить, что социальная психология Тэджфеля и антропологическая психология Фрейда взаимно исключают друг друга точно так же, как бихевиоризм и когнитивизм.

Так вот, я задался целью скопировать тот синтез, который представлен теорией предметной деятельности и, таким образом, параллельно создать методологию для синтеза другой пары психологий. А потом, на базе такой синтетической методологии, я намеревался разработать методики для научно-исследовательской работы и для прикладных психологических исследований, как это делали в своё время для своих научных целей Леонтьев, Гальперин, Лурия, Давыдов и их сотрудники.

С этой целью я и обратился к теме социальной идентичности. Социальная идентичность у меня отличается от того, как она представляется в сложившихся научных или обыденных представлениях о ней. В рамках этих представлений социальная идентичность - внутренняя культурно-биологическая определённость: я венгр или русский, православный или мусульман, мужчина или женщина, негр или белый. При этом социальная идентичность представляется пусть даже культурной, но такой же данностью, как природная. Данность быть собакой или черепахой, быть углеродом или нашатырным спиртом: в любом из этих случаев внутреннее свойство особей будет определять, как каждая из них будет реагировать на случайно возникшие во внешней среде события. В моей теории, социальная идентичность определяется не свойствами людей, а отношениями между ними. Такими как, например, сходство и различие.

Покажу на коротком примере, что я имею в виду: положим, мы живём в Германии начала 1930-х годов; я немецкий пролетарий, а значит, несомненно, носитель социологических свойств немца и, в равной мере, свойств пролетария. Можно ли мне приписать социальную идентичность либо немца, либо пролетария? Это будет зависеть от того, как складываются мои взаимоотношения с другими, и как все мы интерпретируем эти взаимоотношения. Положим, Peter тоже немец, но буржуа, а Paul тоже пролетарий, но еврей. Здесь заданы оттенки и сходства, и различия. А социальная категоризация преобразует эти противоречивые оттенки в категорическую недвусмысленность. «Я» категорически преувеличиваю своё сходство либо с Peter-ом, либо с Paul-ем и, соответственно, своё различие с другим; причем с этим «другим» одновременно преуменьшается то, что нас сближает, а с тем «первым» то, что нас отделяло бы. В результате такой категоризации возникает идентичность «пролетариев всех стран» или, в рамках нашего примера, идентичность таких немцев, которые представляют собой и, соответственно, представляют себе «ein Volk, ein Reich, ein Führer» (единый народ, единую империю, единого вождя). Социальная категоризация производит социальную идентичность из того, что дано, т.е. социальная категоризация орудует на фоне истории, в данном случае на фоне «надвигающегося» Фюрера с нацистской диктатурой.

Пружинин: Вы писали о кризисе в психологии в связи с ее расколом на исследования естественнонаучной и герменевтической направленности. Можно ли считать, что этот раскол сегодня преодолен?

Гараи: К сожалению, не преодолён. Дело в том, что я как верный наследник Просвещения, думал: если психология страдает от чего-то (в данном случае, от того что она расчленена на естественную полу-науку и на историческую полу-науку), то стоит только предъявить средство от этой болезни, как больная сразу схватится за него обеими руками. Но я при этом не учёл, что психолог - не абстрактное существо. Он в университете получил образование бихевиористское, его собрата в другом университете сформировали как когнитивиста; они прожили половину своей профессиональной жизни, и знать не желали друг о друге. Я зря ожидал, что они испытают удовольствие от моего предложения воссоединиться под эгидой теории Выготского. Ведь для них это означало бы начать всё заново.

В 1970-е годы я неоднократно бывал в Париже в Maison des Sсiences de l'Homme (Дом наук о человеке). Там в это время работал сектор социальной психологии, и в рамках этого сектора работал молодой учёный, который был последователем психоанализа по Лакану и марксизма по Альтюссеру. Точнее сказать, он числился в рамках указанного институтского сектора, но он создал межинститутскую группу единомышленников и свою научную работу проводил в этих рамках. Клянусь полночною звездой (говоря словами Лермонтова), они все (8-10 человек) были блестяще одарёнными исследователями, и то же самое могу сказать об институтской группе (приблизительно такой же численности). Я многому у них научился, в частности, в ходе многочасовой дискуссии после моего доклада. Доклад они попросили меня сделать о моём вышеупомянутом эксперименте, и, в свою очередь удовлетворили мою просьбу, чтобы социальные психологи пригласили психоаналитиков, и чтобы эти последние приняли приглашение.

Аудитория в сумме приняла из моего доклада «почти всё». Недоумение было выражено «всего лишь» по двум пунктам. Одна половина аудитории не понимала, почему я ввёл в свой эксперимент (через непроизвольную память) «пресловутое» бессознательное - ведь я должен знать, что бессознательное недоступно для экспериментирования, так как оно, бессознательное, есть не что иное, как миф. Другая половина аудитории недоумевала: зачем мне пресловутая методика экспериментирования, когда я ведь должен знать (как marxien [1]), что экспериментирование в так называемых общественных науках служит только для маскировки того факта, что они суть никакие не науки, а буржуазная идеология. Но обе половины аудитории сошлись в критической оценке моего доклада, когда я заговорил о теории деятельности. Тогда они в полном согласии между собой заявили, что, сохраняя всю свою дружбу и симпатию ко мне, считают непозволительным в последней трети двадцатого столетия привлечение в научную дискуссию пресловутого «отражения» так называемой объективной реальности и пресловутого условно-рефлекторного реагирования посредством поведения, которое я, мол, почему-то называю деятельностью.

Я очень мало что здесь утрирую (ср. [Чадвик-Джоунс Дж. 1976]). И в то же время, я нисколько не иронизирую, говоря о том, что, пребывая среди этих парижских психологов, я познакомился с блестяще одарёнными коллегами. Просто они достигли пределов, в которых может мыслить психолог, «обрабатывающий» свой участок расчленённой психологии.

Но насчет дальнейшей судьбы нашей науки я всё-таки питаю оптимизм. И не потому, что со времён вышеописанного инцидента прошла треть столетия. Время может ничего не менять. Пространство, кстати, тоже. Тридцать лет спустя после той парижской истории я читал доклад в Москве. Доклад был о том же: как теория Выготского, в частности, его идея о тождественности орудия и знака, способствует сотворению синтеза психологий, а аудитория состояла из приверженцев теории деятельности. В Париже психоаналитическая группа думала обо мне: раз marxien значит и freudien. А когда они уяснили, что я «сватаю» им социальную психологию и, мало того, теорию деятельности, один из них, но в присутствии всех и от имени всех, поставил мне вопрос: «Proprement parlant, qu'est-ce que tu veux de nous, Laszlo?» В Москве же, тридцать лет спустя, как только мы перешли к обсуждению моего доклада, встала симпатичная женщина и с согласия всей прочей аудитории спросила меня: «Чего, собственно говоря, вы от нас хотите, господин Гараи?» Не считая стилистических различий, два вопроса были абсолютно тождественны. И их мотивы, стало быть, тоже.

Если я всё-таки питаю оптимизм насчёт дальнейшей судьбы нашей науки, так это потому, что психологии дана не только возможность преодолеть свою внутреннюю расчленённость. Существует настоятельная необходимость совершить эту историко-научную процедуру.

Дело в том, что сегодня для нас, точно так же, как для пастернаковского Гамлета, «разлажен жизни ход», и «чтоб все пошло на лад», без психологии не обойтись. Возьмите, к примеру, международные конфликты. К чему традиционно обращались государства, чтобы справиться с этой задачей? Они, хоть и прибегали время от времени к психологии, но не особенно нуждались в ней, чтобы содержать армию, чтобы получать сведения об армии потенциального или актуального противника, чтобы в принципе идентифицировать каждого военного с точки зрения его принадлежности к своей или к вражеской армии... Но как обойтись без психологии там, где войны ведутся террористами-смертниками? Людьми, которые не носят знаки отличия, одеваются, как мы, питаются, как мы, живут в тех же городах, что и мы, студенты тех же вузов, зрители тех же телевизионных программ, садятся в те же вагоны метро и на те же самолёты, что и мы - только с другой целью. Как разгадать эту цель, как предвидеть её реализацию? Как в этих условиях обеспечить выживание нашего общества без содействия психологии? Однако как наша наука могла бы приступать к решению этой задачи, не став полноценной наукой? Наукой синтетической, синтезированной из своих составных частей.

Пружинин: Профессор Гараи, в связи с вопросом о перспективах психологии возникает еще один очень актуальный сегодня вопрос: о статусе прикладных психологических исследований. Вы являетесь основателем экономической психологии в Венгрии. У меня в связи с этим вопрос о специфике Вашей теории, а также о том, как Ваша теория экономической психологии связана с общей психологией? Прикладные сюжеты предполагают некоторые общие теоретические основания: что, на Ваш взгляд, является сегодня общим теоретическим (концептуальным) основанием психологии? Что сегодня выполняет интегративные функции в психологии? Культурно-историческая психология? Или некие иные концептуальные образования?

Гараи: Вы задаёте очень важный вопрос. Я, как и прежде (см. [Гараи, Кечки 1997]), не сомневаюсь в том, что именно культурно-историческая психология выдвинула интегративную идею, когда аргументировала за тождественность, или, по крайней мере, взаимообусловленность орудия и знака. Орудие несомненно связано с предметной деятельностью человека. Знаки же (если продвинуться, по пути Выготского, от знаменитого «узла на носовом платке» к языку и речи) исторически закрепляются в структурах, парадигмой которых является структура языка. И язык в каждом акте общения воспроизводит эту историю.

Правда, хочу при этом уточнить. Вот Алексей Алексеевич Леонтьев заявлял, что акт языкового общения есть не что иное, как вариант деятельности. Признаться, его взгляды на этот счёт разделяли чуть ли не все приверженцы теории деятельности. До некоторой степени можно понять такой подход: ведь высказывание внутри общения с опредмечивающейся деятельностью сближает то, что в предмете-продукте тоже сохраняется его деятельностная история. Но, подчеркну, только в свёрнутом виде. Дальнейшая деятельность, запущенная орудием, не воспроизводит деятельностную предысторию, которая породила это орудие. Паганини ни в малейшей степени не действует «на манер» Страдивари. Когда же мы, так сказать, применяем язык в своей речи, то мы, наоборот, поступаем именно так: подражаем своим предкам, которые своей речевой практикой творили язык. Хотя, опять-таки следует иметь в виду, что в то время как Паганини не повторяет деятельность Страдивари, более поздние «Страдивари» именно подражают своему гениальному предшественнику. Но и в этом случае, они по возможности свёртывают подражающую компоненту деятельности. Прежние искания, заблуждения не повторяются. Мы, конечно, упражняемся в разных деятельностных актах, зазубриваем информации о предмете, но освоив данный тип деятельности, мы больше не настаиваем на предыстории обретенного умения. По разумным соображениям мы её свёртываем.

Когда же дело касается актов общения, обмена разного рода культурными знаками, то, наоборот, мы активно сопротивляемся свёртыванию, столь разумному в предметной деятельности. Общаясь в поле культурной истории, мы стремимся воспроизвести ее чуть ли не с эйдетической точностью. Мы ритуально повторяем её - разыгрываем, например, Страсти Христовы с его распятием, смертью и, последовавшими за ней, оплакиванием и погребением тела Иисуса...

Обращение с ритуалом - высшее выражение историчности человека. Подчеркну, этот статус - «высшее» - я приписываю не воспроизведению ритуала, а обращению с культурным наследством, куда входит, помимо разыгрывания ритуалов, их, так сказать, учреждение (establishment, setting up), а также, если так случается, отвержение. Между прочим, именно обращение с ритуалом устанавливает те контакты, которые объединяют индивидов в малые или большие группы, и демаркацию одних групп от других. Разновидностью обращения с ритуалом является и тот способ данности культурной истории, в связи с которым Витгенштейн придумал термин «языковая игра» и в котором мы усматриваем самое мощное средство социализации. Причём такой социализации, в которой не только осваиваются правила игры, но и создаются, при активном участии в этом ребёнка. В связи с этим я хочу сослаться на любопытную находку моего неоднократно соавтора Маргит Кечки (Köcski Margit). Она изучала социально-психологическое развитие детской речи и обнаружила, что дети с самого раннего возраста выступают инициаторами языковых ритуалов: если, скажем, между ребёнком и кем-либо из членов семьи случайно возник яркий короткий диалог, то ребёнок настаивает на игровом многократном повторении образца.

Так что я не могу согласиться с теми, кто считает, будто общение есть лишь вариант деятельности. Наоборот, если методологически исходить из взаимообусловленности орудия и знака, то психология в каждом без исключения феномене «подвластного» ей мира может находить диаду Выготского.

Приведу пример. Пример этот - не моя находка, он принадлежит антропологу М. Сахлинсу (Marshall Sahlins). Из особенностей древнего сельского хозяйства, отмечает Сахлинс, вытекала необходимость, чтобы в нём отец сотрудничал с сыном, но, подчеркивает он, отнюдь не из природы сельского хозяйства вытекает необходимость, чтобы именно отец с сыном сотрудничали, а не, скажем, брат матери с сыном сестры или Don Quijotе с Sancho Panzа. Так вот (а это уже не Сахлинс заключает, а я), в первой необходимости проявляется аспект орудия, во второй - аспект знака. Но эти два аспекта заданы каждый раз в их взаимообусловленности в соответствии с диадой Выготского.

Вы спросили меня о специфике теории экономической психологии, которую я разработал. Так вот: эта теория целиком построена на диаде Выготского. «Мейнстрим» нынешней экономической психологии интересуется исключительно, так сказать, первой необходимостью Сахлинса - каким образом там сотрудничают? И не важно, кто с кем. Ради справедливости я должен сразу оговориться: в рамках этой необходимости экономических психологов интересует, конечно, не только (и даже не столько) технологический аспект дела, но и финансовый. В 1990-е годы дважды удостоили Нобелевской премии учёных (правда, развивающих не столько экономическую психологию, сколько экономическую науку), за то, что они открыли мир операционных издержек (transaction costs). Это - издержки, ценой которых я обеспечиваю, чтобы потенциальный сотрудник (кто бы он ни был), сотрудничал не с кем бы то ни было, а именно со мной. В мире операционных издержек опосредующим фактором, как и на самом рынке, являются деньги. Так вот, моя теория в экономической психологии утверждает, что таким же опосредующим фактором может выступать, наряду с деньгами также и социальная идентичность. Если деньги обеспечивают, чтобы некто сотрудничал не с кем угодно, а именно со мной, то социальная идентичность обеспечивает, чтобы сотрудником оказался не кто угодно, а именно тот, кого я выбрал. Образно говоря, я рассчитываю на сотрудничество с Peter-ом, так как он тоже «немец», или, соответственно, с Paul-ем, потому что он тоже «пролетарий». При этом социальная идентичность выступает как бы двойником денег. В деле опосредования сотрудничества социальная идентичность и, соответственно, деньги могут взаимно заменять друг друга. Наш, так сказать, брат «немец»/«пролетарий» может охотнее пойти со мной на сотрудничество и, пользуясь этим, я могу сократить долю операционных издержек - напротив, чтобы обходить эмбарго, наложенное на сотрудничество с партнёрами моей «породы» может стоить мне немало лишних денег (см. [Гараи 1999]).

Пружинин: Выше, при обсуждении ряда вопросов, Вы прикладывали к весьма разным «мирам» в качестве объясняющей теории свою оригинальную психологическую теорию идентичности. Между тем, сегодня многие исследователи утверждают, что проблема идентичности, в том виде как она обсуждалась раньше, потеряла смысл, ибо идентичность современного человека размывается. Некоторые говорят о полиидентичности, другие даже о том, что идентичность вообще исчезает. Что Вы думаете по этому поводу?

Гараи: Декларациям об исчезновении идентичности как таковой я не верю, и, в частности, вот почему. Первая в новом столетии Нобелевская премия по экономике была присуждена за исследование, согласно которому рынок функционирует эффективно (т.е. отбирая самый выгодный из всех возможных вариантов) только постольку, поскольку социальная идентичность действующих на рынке лиц явно обозначена. Без этого условия, т.е. если на рынке принимаются во внимание только денежные отношения (на одном полюсе - чей бы то ни было товар, на другом полюсе - чьи бы то ни были деньги), то такой рынок производит, в противоположность ожиданию, обратный отбор (counterselection): обеспечивает сбыт только товару низшего качества, товары же высокого качества выбывают с рынка (см. [Нобелевские премии ..., 2002])[2].

Дело не в размывании идентичности как таковой, а в устарелости её понимания как свойства человека, и к тому же, как заданного свойства. Выше я уже говорил о том, какие соображения меня побудили оперировать скорее понятием отношения, нежели свойства. Эти соображения были в основном психологическими. Но, кроме того, мы можем принимать во внимание (я бы даже так сказал: не можем не принимать во внимание) также и соображения учёных-экономистов. Награждённая Нобелевской премией тройка экономистов (либеральных убеждений), с удовлетворением отмечает, что функционирование рынка рабочей силы сравнительно мало зависит от того, негр или белый предлагает свои услуги; но их смущает их же наблюдение, согласно которому функционирование рынка сильно меняется в зависимости от того, негр или «не определено кто» (например, по телефону) устраивается на работу. А разница вот в чём: негр ли я или белый - это идентичность-свойство, а вот негр ли я конкретно или «не определено кто» идентичность-отношение. И то, что сегодня действительно размывается, даже исчезает, это идентичность-свойство, а не идентичность как таковая. Причем размывающаяся идентичность (или полиидентичность) это отправная точка творческого формирования идентичности-отношения.

В 2003 году я опубликовал книгу «Экономика идентичности»[3], посвященную тому, как «макромир массового воспроизводства» управляет социальной категоризацией на уровне социальной идентичности. Два года спустя я опубликовал другую книгу «Многообразие идентичностей Аттилы Йожефа. Исследование по психологии творчества»[4], в которой показал, как аналогичные процессы протекают на уровне «микромира индивидуального творчества».

Макромир массового воспроизводства и микромир творчества - два мира, которые, как кажется, абсолютно противоположны друг другу. Заниматься и тем, и другим, к тому же в пределах двух лет - дело, казалось бы, либо гениальности, либо жульничества. Я же убеждён, что для такого деяния нет надобности быть гением или жуликом. Курт Левин (Kurt Lewin) ещё в 1931 году призвал психологию следовать физике, которая заменила аристотелевский образ мышления (предлагавший одну теорию для небесных тел, другую - для земных, иную - для падающих тел, опять­-таки иную к витающим и т.д.), на галилеевский, сводящий эти миры к общему знаменателю.

Психология очень долго даже не пыталась искать такой общий знаменатель и, по сути, вытесняла из своего научного сознания предложенную Левином перспективу развития. Поэтому, я думаю, наша наука и зашла в тупик (по времени это случилось приблизительно, между московским Конгрессом 1966 года и парижским Конгрессом 1976 года (см. [Гараи, Кечки 1997])), и там пребывает по сей день. Меня же исследование столь разных миров привело к заключению, что социальная идентичность и есть искомый общий знаменатель.

Такая находка опять-таки не требует особой гениальности. Достаточно иметь в виду, что в «макромире массового воспроизводства» речь идёт о массовом воспроизводстве орудий, а в «микромире творчества» - о сотворении знаков[5].

По сути, это диада Выготского (см. [Гараи 2010])[6], заключающая в себе всё наследство четвериады Рубинштейна: и предмет с деятельностью, и аспект истории с аспектом общества.

Примечания

1 В те дни - несколько лет до 1968 года и несколько лет после него - в Европе почти все интеллектуалы более-менее доброго качества были более-менее последователями Маркса и объявили себя и друг друга marxiаn/marxien (или, в меньшей мере, marxisant, т.е. тяготеющими к марксизму), чтобы тем самым маркировать заодно и своё отличие по отношению к marxist-ам агитационно-пропагандистских отделов ЦК компартий.

2 Behavioral Macroeconomics and Macroeconomic Behavior. Nobel-Prize Lecture of George A. Akerlof (December 8. 2001). См. электронный ресурс:

<http://nobelprize.org/nobel_prizes/economics/laureates/2001/akerlof-lecture.html>.

Другой нобелевский лауреат, работающий в этом же направлении, показал, что наблюдаемое в наше время желание получить второй, третий и т.д. диплом объясняется не стремлением к знаниям, а необходимостью заявить (signalling) о своей социальной идентичности на рынке рабочей силы.

3 Garai L. (1990-2006). Identity Economics - An Alternative Economic Psychology. Подробнее об этой книге см. электронный ресурс: <http://www.staff.u‑szeged.hu/~garai/Identity_Economics.htm>.

4 Аттила Йожеф (József Attila) - великий венгерский поэт (1905-1937) - (см. [Гараи 1988]).

5 Только что упомянутый Аттила Йожеф был не только великим поэтом, но и блестящим теоретиком культурно-исторического обществоведения. Он, в частности, выдвинул теорию, согласно которой творец, создав произведение художественной литературы, вместе с тем творит новый знак и тем самым пересоздаёт целостность языка, которым он пользовался.

6 На самом деле формула диады Выготского сложнее, чем здесь представляется, поскольку оба её фактора учитываются Выготским вместе со своим, соответственно, дополнением: знак со значением, орудие же, этот ультрапериферический орган организма, соответственно, с центральным управляющим нервным аппаратом. Таким образом, диада знака и орудия дополняется выготскианской же диадой значения и его мозгового аппарата (см. [Гараи 2010]).

Литература

Гараи 1968 - Гараи Л. Исторический материализм и проблема личности // Вопросы философии. 1968. № 9. С. 19-30.

Гараи 1969 - Garai L. Garai L. La régulation communicative de la relation sociale et le devenir conscient des contenus de mémoire // Experimental social psychology: Papers and reports from the International Conference on Social Psychology. J. Janousek (ed.). Prague: Institute of Psychology, Czechoslovak Academy of Sciences, 1969.

Гараи 1988 - Garai L. The case of Attila Jozsef: a reply to Gustav Jahoda // New ideas in psychology. 1988. Vol. 6. № 2. P. 213-217.

Гараи, Кечки 1997 - Гараи Л., Кечки М. Еще один кризис в психологии! Возможнaя причинa шумного успeхa идeй Л.C. Выготского // Вопросы философии. 1997. № 4. С. 86‑96.

Гараи 1999 - Garai L. The price of excellence // Inquiries into the Nature and Causes of Behavior. Proceedings of the XXIV. Annual Colloquium of the International Association for Research in Economic Psychology. 1999. P. 750-759.

Гараи 2005 - Гараи Л. «Нетипичный академик» // Вопросы философии. 2005. № 1. С. 67-69.

Гараи 2006 - Garai L. Identity Economics. An Alternative Economic Psychology. Tas Editor. 2006.

Гараи 2010 - Гараи Л. О значении и его мозговом аппарате // Культурно-историческая психология. № 2. 2010. С. 14-23.

Нобелевские премии ..., 2002 - Behavioral Macroeconomics and Macroeconomic Behavior. Nobel-Prize Lecture of George A. Akerlof (December 8. 2001) / The Nobel Prizes 2001. Editor Tore Frängsmyr. Stockholm. 2002.

Чадвик-Джоунс Дж. 1976 - Chadwick-Jone J. The Debate between Michel Plon and Morton Deutsch: Some related comments // European Journal of Social Psychology. 1976. Vol. 6. Issue 1. P. 129-137.