Диоген Синопский зажег свой фонарь в поисках человека. Нашел он человека или нет, история умалчивает, но это и не столь важно. История сохранила для нас сам этот жест, кажущийся абсурдным, ведь любому понятно, что на агоре много людей. У Диогена могли бы спросить: «Кого именно ты ищешь? Кого ты потерял? Чего тебе в нас недостает?». Этот жест – почти сократовский, поскольку любой, кто задал бы один из подобных вопросов, наивно полагал бы, что сам является человеком, будто он уже знает – что это такое: быть человеком, будто бы он познал самого себя. Но Сократ уже однажды предостерегал Федра об опасности подобного пути. Постигший себя может обнаружить нечто неожиданное: чудовище, замысловатее Тифона или, наоборот, существо кроткое, но причастное божественному уделу. Значительно позже Ницше скажет о безумце, который с фонарем бродит по площади города со словами, что мы убили бога. Независимо от того, найдется ли тот, кого с помощью фонаря ищут, но сам фонарь с неизбежностью устроен так, чтобы находить. На этот фонарь Диоген полагался больше, чем на наивных сограждан.

Под титулом «Фонарь Диогена» за пять лет до выхода первого номера одноименного журнала вышел «проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте» (Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте / отв.ред. С.С. Хоружий. М.: Прогресс-Традиция, 2010. 928 с.). Автор проекта С.С. Хоружий объединил разных авторов не столько для изложения методологии синергийной антропологии (которая преимущественно именно методологией и является), сколько для рассмотрения и демонстрации того, как синергийная антропология принимает участие в формировании существующих гуманитарных областей: начиная с практик себя, духовных практик исихазма и буддизма – через психологию и психотерапию – вплоть до социальной антропологии. Спустя пять лет вышел первый номер ежегодника «Фонарь Диогена» с подзаголовком «Международный антропологический журнал».

Когда мы обсуждали концепцию этого журнала с главным редактором, С.С. Хоружим, то я высказал свое сомнение. Ни для кого не секрет, что ситуация с независимыми интеллектуальными изданиями в России в последние годы, мягко говоря, идет на спад. Причин этому несколько, и на некоторых стоит остановиться, чтобы прояснить контекст появления нового издания. Различные проекты, появившиеся в конце двухтысячных годов (например, «Пушкин» и оппонирующий ему «Сократ»), в большинстве своем в скором времени закрылись (ради справедливости следует отметить, что после четырехлетнего перерыва вышел новый, специальный, номер журнала «Сократ» (Сократ: журнал современной философии. 2016) с темой “Измерение науки” – по иронии, посвященный в том числе и ситуации схождения на нет научных изданий на фоне небывалого расцвета псевдонаучных журналов). Произошло это отчасти в силу тенденции издателей перемещать публицистическую активность в электронную среду (в которой фактически невозможно было сохранить свою идентичность для любого малого издания), отчасти из соображений «карьерного роста» (и тогда издания стремились соответствовать требованиям ВАК, отчего также значительно трансформировались). В последнем случае помимо изменившихся задач сугубо технического форматирования редакциям приходилось сталкиваться с наплывом сомнительных и бездарных текстов, все же подлежащих публикации, поскольку их присылали коллеги, друзья, учителя и ученики, которым трудно было отказать в таковой. На этом фоне появилось огромное количество псевдожурналов, обещающих размещение в РИНЦ, быструю публикацию за деньги любого материала. Кажется, что все давно уже определились и ничего нового создать просто не получится. Открытым остается путь либо совсем уж для узкоспециальных малотиражных изданий, либо для массовых проектов популяризации науки (чрезвычайно модная тема, только начинающая волнами накатывать на нашу страну). И следовало ожидать, что «Фонарю Диогена» прочно уготован первый из двух путей. 

В данном случае я опасался, что журнал задуман для публикации текстов, посвященных исключительно проблематике синергийной антропологии, разрабатываемой в соответствующем Институте (ИСА) в Москве (а также рядом исследователей в Казани, Екатеринбурге, Минске и др.). Наберется ли за год нужное число текстов? И, самое главное, будет ли этот журнал, покидающий внутреннюю орбиту узкой направленности, интересен тем, кто синергийной антропологией не занимается, или тем, кто элементарно с нею незнаком? С.С. Хоружий развеял мои опасения, заверив, что журнал как раз ни в коем случае не является рупором синергийной антропологии, а его замысел куда более широк. Редакция собирается приглашать к участию самых интересных исследователей, от которых отнюдь не требуется присяги на верность никакому направлению. Помню, что эта идея мне чрезвычайно понравилась, и я с радостью поддержал этот проект готовностью сотрудничать. Практика подготовки и выхода трех номеров журнала показала, что опасения в самом деле были напрасны.

Одним из многих преимуществ «Фонаря» стала методологически продуктивная позиция синергийной антропологии по отношению к человеку, который понимается ею как существо, открытое (разомкнутое) по отношению к совершенно разным сферам животного, божественного, технического царств. Антропологический проект «Фонаря» отчетливо демонстрирует, что сегодня само пространство дискурса о человеке и человеческом радикальным образом изменилось. Например, во втором номере, в статье Тонино Грифферо (Италия) «Кто боится атмосфер (и их власти)?» речь идет о том влиянии, которое оказывает на человека настроение-атмосфера (проблема настроения ставилась в центр философской мысли Хайдеггера, а также получила нетривиальное развитие в лекционных курсах В.В. Бибихина). Благодаря многозначности английского «atmosphere», охватывающего значения от «настроения» до всеобъемлющей «окружающей среды», Грифферо ставит проблему взаимовлияния множества «атмосфер» и человека. Другой пример раскрытия человека через соседствующий, на этот раз растительный, ареал рассматривает Майкл Мардер (Испания) в статье, опубликованной в том же номере – «Вне единого: политика растительного мира». Речь идет о чем-то большем, чем о привычной метафоре или простом сравнении человека с растением. Как раз традиционное обращение к растениям и животным как совершенно чуждым человеку существам из других царств скорее скрывает от человека его же собственные характеристики. Не обошел «Фонарь» и ареал животных. В третьем номере публикуется материал А. Коэна (США) «От безгласных объектов к воинствующим субъектам: политика бунтующих животных». Во втором номере на эту тему в «Фонаре» имеется статья Александра Олексенко «Российская классическая анималистика как антропопрактика: от исследования к проектированию форм трансляции». Когда современный человек загоняет себя в тупики усложнившейся социальности (и поэтому прежние схемы разрешения апорий существования перестают действовать), необходимо обратить пристальное внимание на соседние ареалы обитания. Это не значит, что человек выходит к чему-то нечеловеческому. Скорее, перед нами свидетельство и задача пересмотра самих пределов человека, а также методов, которыми эти пределы полагались как в прошлом, так и сегодня. Человек не может не обращаться – в силу своей разомкнутости – к иным ареалам существования. Вопрос меры человека «Почему в не-человеческом так много нашего?» обратим: «Почему в нас так много нечеловеческого?» Что такое тогда человеческое и нечеловеческое? Как об этом говорить? «Фонарь Диогена» становится местом подобного вопрошания.

Из сказанного уже видно, что журнал действительно не стал рупором одного из узких научных сообществ. Синергийная антропология присутствует в «Фонаре» в качестве метода открытой работы с антропологическими исследованиями. Политику редакционной группы можно определить в качестве приглашения участвовать в темах, которые – так или иначе – касаются представителей всего гуманитарного знания. Кроме того, достаточно редкая периодизация (раз в год) позволяет журналу не спеша формировать основательные и парадигмальные для задуманной темы номера материалы, заказывая их написание авторам или оперативно занимаясь переводом иноязычных текстов.

Верный признак, подтверждающий широту намерений журнала по созданию и объединению научного сообщества, занятого антропологическими вопросами, является постоянно присутствующий (и растущий от номера к номеру) блок актуальных переводных материалов. Большая часть авторов «Фонаря» - представители европейского, американского и восточного научного истеблишмента. В Международный редакционный совет журнала входят 14 ученых из семи стран (Россия, Украина, Беларусь, Франция, Бразилия, КНР, Австрия).   

В 2016 г. вышел второй номер журнала, и стало окончательно понятно, что «Фонарь Диогена» состоялся как самостоятельное издание с собственной редакционной политикой и направленностью.

Во-первых, журнал стал тематическим. Тема второго номера – творчество Рене Жирара. За нашим доверием общественному устройству, представляющему собой поверхностный слой человеческой коммуникации, скрываются механизмы более архаичного и жуткого свойства, связанные с подавлением насилия, символическим (иногда – реальным) жертвоприношением, сакральным вызовом. Эти модели поведения, кажущиеся отошедшими в прошлое, по-прежнему присутствуют в нашей современности. За долгие времена человеческой истории они адаптировались, но по существу остались прежними. Их исследованию посвящены многочисленные работы Рене Жирара. 18 мая 2016 г. совместными усилиями Библейско-Богословского института святого апостола Андрея, Института синергийной антропологии, а также Психологического института РАО в Москве прошла Всероссийская конференция «День Жирара в Москве» (в 2015 г. Рене Жирар скончался). Доклады некоторых участников конференции как раз и были заранее напечатаны в соответствующей рубрике под названием «Додумать Жирара». В рамках этого мероприятия состоялась также презентация второго номера «Фонаря». Если в конференции приняли участие 12 докладчиков, то в журнале напечатаны тексты девяти авторов.

В вводном слове «От редакции» С.С. Хоружий дает краткую аннотацию-оценку статей номера. Процитируем редактора в той части, в которой дается концептуальная характеристика помещаемых материалов по Жирару: «Как раскрывают авторы, расхождение (позиций Жирара и Хайдеггера – М.Б.) в онтологии и герменевтике влечет за собой расхождения в трактовке большинства основных понятий и тем. В историко-религиозном плане, в корне различно трактуются базовые оппозиции Жирара: античность – христианство, Дионис – Христос, Логос Гераклита – Логос Иоанна. Глубоко различны концепции истины, истории, техники. И особое значение имеет трактовка ключевой для Жирара категории насилия. Здесь сопоставление не столь просто, поскольку у Хайдеггера нет эксплицитной концепции насилия. Согласно Жирару, тяготение Хайдеггера к руслу античной мысли скрывает в себе “тайную любовь к насилию”, ибо античный логос – это “логос насилия”; но эта любовь не получает крупного развития, ибо ее сдерживает “скрытый католицизм”, который Жирар приписывает Хайдеггеру. Авторы критикуют эти оценки Жирара, прежде всего, в двух пунктах: 1) они замечают, что у Жирара представлена “антропоцентрическая концепция насилия”, он рассматривает лишь насилие людей над людьми, меж тем как Хайдеггер, напротив, рассматривает лишь “насилие по отношению к нечеловеческому сущему” (природной среде) и со стороны нечеловеческого же сущего (техники); 2) они утверждают, что существует некий “антинасильственный импульс хайдеггеровского постметафизического мышления”. Последнее утверждение, безусловно, интересно, однако оставлено голословным; и вдобавок, нельзя просто снять вопрос о том, каковы же позиции Хайдеггера в проблеме насилия над человеком. В итоге, важный вопрос “Хайдеггер и насилие” остается в большой мере открыт. Но есть и существенное сближение Жирара с Хайдеггером: внимание первого ко второму вызывается, прежде всего, тем, что их связует общая тревога, общая и острая озабоченность современностью. Оба видят в ходе истории апокалиптическую тенденцию, эскалацию к концу (хотя для Жирара движитель эскалации  — миметическое желание, тогда как для Хайдеггера  — техника), говорят об опасности и спасении» (Фонарь Диогена. 2016. № 2. С.10).

Помимо блока по Жирару, во втором номере журнала представлены рубрики: «Синергийная антропология. Социальные и политические практики», «Культурные практики», а также традиционная для журнала публикация материалов с заседаний семинара Института синергийной антропологии.

Сейчас готовится к выходу третий номер «Фонаря Диогена» с темой номера «Проблема Чужого в философии, богословии и современной жизни». Если вторая половина ХХ века преимущественно во французской мысли открыла для себя (а затем последовательно закрыла) проблему Другого, что не в последнюю очередь было связано с послевоенным и постколониальным форматированием мира, то сегодня для мировой мысли ставится вопрос, концентрирующийся на проблеме Чужого. Безусловно, между концептами Другого и Чужого имеется линия преемственности, и теоретическая база для нового вопроса наработана. Но уже здесь заметно смещение с этически нейтрального (или даже положительного) Другого на окрашенного в негативные тона Чужого. В новых условиях, связанных в первую очередь с близкой и даже внезапной встречей Востока и Запада, христианского и исламского миров (политически выражающейся в проблеме миграции и погашении вновь и вновь вспыхивающих военных конфликтов, экономически – в острых вопросах дотаций на социальную политику, культурно – на балансировании между национальной идентичностью и толерантным приемом новых граждан), фигура Чужого требует нового осмысления. В третьем номере «Фонаря» нам предлагается раскрытие нескольких ракурсов данной проблемы. Тематический блок открывается статьей С.С. Хоружего «Другой – Чужой – Враг: антропология замыкания и ненависти», дающей абрис проблемного поля, с которым сталкивается современная антропологическая мысль, а также стратегически намечающей пути решения неотложных гуманитарных проблем.

С.С. Хоружий в своей статье проводит нас по различным рубрикам понимания Чужого, начиная с респонзивной феноменологии Бернхарда Вальденфельса: Чужой как тот, кто никогда не может быть присвоен (Чужое как не-Свое); Чужой как угроза, опасная и враждебная; Чужой в современности. Отмечая, с одной стороны, продуктивность респонзивной феноменологии, Хоружий указывает и на ее пределы: Вальденфельс предлагает открыться Чужому, пойти ему навстречу. Но это размыкание далеко не единственный способ отношения к Чужому. Каждая человеческая практика создает себе свою модель Чужого: в кинематографе это пришелец из космоса, в сетевых обсуждениях актуальных вопросов – это тайные агенты мирового заговора. Чужой оказывается одной из репрезентаций фигуры Другого, столь интересующей гуманитарную мысль ХХ в. Чужой также предстает Врагом, и в этой связи можно говорить об антропологии чуждости и вражды. Несмотря на то, что Чужой не является человеком, но лишь социальным конструктом, этот конструкт заслоняет в реальном общении нашего собеседника, выступая на первый план и тем самым диктуя особые стратегии коммуникации (к примеру, в таких фигурах Чужого, как «Еврей» или «Мигрант»). В таком случае, в отличие от выводов респонзивной феноменологии Вальденфельса, мы можем говорить не столько о размыкании перед фигурой Чужого, сколько, напротив, о замыкании и закрытии. Такие стратегии не развивают наших личностных структур, но наоборот, создают недоразвитый и деформированный внутренний мир. Кроме того, модель самоидентификации перед лицом упрощенного Чужого сама оказывается достаточно примитивной. Анализируя Чужого как Врага, С.С. Хоружий указывает на механизм формирования ненависти, ведущей к разрушению и насилию. Чем менее образ Врага подходит какому-то конкретному человеку, чем больше он сосредоточивается на силах, группах, странах, тем более бесчеловечной становится формируемая им ненависть. Автор статьи не только описывает поставленные проблемы, но самим способом описания указывает на возможные горизонты их решения.

Дарья Морозова  (Украина) в статье «Сирийские корни европейского словаря гостеприимства» касается проблемы непонимания Востока Западом, поскольку западная модель отношения к Востоку задается категориями завоевания: Восток желает завоевать Запад. Эти категории не позволяют нам услышать, увидеть и соответственно понять чрезвычайно важные для восточных стран коннотации. В качестве альтернативного подхода автор, ссылаясь на предшествующие исследования, в частности, Ричарда Керни, Дона МакГакина, Анн-Мари Пельтье, предлагает рассмотреть демографические изменения в современном мире в категориях гостеприимства. Эта архаичная парадигма, обращаясь к истории слов, дает возможность плодотворно оценивать нашу современность. Обращаясь к сирийским корням «ксенологии», Д. Морозова говорит о фигурах Чужеземца, Странного, Постороннего, Странника. Кроме того, в поле интереса автора попадает практика защиты гостей – «проксения». К последней примыкают две модели обращения с гостями – ксенофобия и филоксения. Исследование гостеприимства позволяет сделать ряд выводов. Общение между гостем и хозяином предполагает различие ролей, не размывающее участников коммуникации в «плавильном тигле» унифицированных ценностей. Сюда же примыкает вывод о том, что в ритуале гостеприимства совершается взаимный обмен дарами (исключаемый категориями захватничества и завоевания).

А. Оберпрантахер (Австрия) в статье «Радикальное демократическое неповиновение: “нелегалы” как сомнительный политический субъект» раскрывает юридические и этические проблемы понятия «нелегала» в современной Европе, хождение термина и пути его осмысления. Тему продолжает В.М. Сергеев в статье «Феномен Чужого в понимании мигрантов в странах Европы». Эстетическое измерение темы номера раскрывается в статье А. Сиклоди (Австрия) «Субъективируя “Другого”? Практики критикующего искусства, миграционная политика и публичное пространство Европы». Здесь, через практики современного (актуального) искусства, среди прочего прослеживается упомянутая нами выше преемственность между фигурами Другого и Чужого. Исследователь из Греции Х. Стамулис в статье «Богословское понимание гостеприимства», вслед за статьей Морозовой, говорит о христианской позиции, альтернативной по отношению к светскому и исключительно политически ориентированному мышлению. Тематический блок номера завершается статьей автора из США М. Плестеда «“Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего” (Евр. 13, 14): жизнь на чужбине (ксенитейя) и страннолюбие (филоксения) в православной традиции».

Кажется, что представленных материалов будет достаточно для того, чтобы читатель «Фонаря» смог не только осознать координаты современной дискуссии о фигуре Чужого в мировом контексте, но и принять участие в ведущемся на эту тему диалоге. Как мы уже отмечали, данный диалог теми или иными способами ведется повсеместно: в политической и военной, социальной и экономической, наконец, в культурной сферах современной жизни, в ее внутренней и внешней политиках. Он продолжает раскалывать общество, вызывая ожесточенные дискуссии, зачастую заходящие в тупик. Ознакомление с правилами ведения подобной дискуссии, с подразумеваемыми в ней приемами и ходами, возможно, обеспечит более высокий уровень постановки и решения соответствующих проблем.

В следующем разделе третьего номера, «Духовные и религиозные практики», публикуется статья Н.Л. Мусхелишвили «Тринитарные структуры в мистических видениях Игнатия Лойолы». В разделе «Практики психологии и психотерапии» представлены статьи свящ. Василиоса Термоса (Греция) «К богословскому пониманию психопатологии и терапии» и двух бразильских исследователей Г. Сафра и Ж.П. Хавера «Психоаналитическая и клиническая ситуация сегодня: диалоги с духовностью и мистическим опытом».

В рубрике «Политические и правовые практики» представлены два автора. Первый из них, А.А. Коэн (США), напрямую продолжает тему номера, затрагивая биоэтический аспект проблемы в статье «От безгласных объектов к воинствующим субъектам: политика бунтующих животных». Исследователь из Беларуси В.И. Павлов представляет в этой рубрике статью «Воля в праве как нормативный и антропологический феномен с позиции антропологии права».

В разделе «Культурные практики» представлены: А.В. Ахутин (Украина) с материалом «Homo Europaeus – II: Возможностный человек», А.В. Стовба (Украина) со статьей «Феномен Ereignis в философии М.Хайдеггера», а также болгарский исследователь Э. Димитров с текстом «Имя у Достоевского».

Статья А.В. Ахутина посвящена одной из интереснейших тем эпохи Возрождения – ее педагогике, задаче произвести, вывести из человеческого существа человека. В этой, казалось бы, достаточно изученной и тем не менее вновь и вновь требующей актуализации теме Ахутин предлагает вывести своего рода «богословие гуманизма», обращаясь к религиозному пласту, содержащемуся в работах ученых эпохи Возрождения. Если светская и просветительская интерпретации традиционно не обращались к этому измерению, «вынося его за скобки» как своего рода «дань эпохе», Ахутин, напротив, показывает, что в этих метафорах и обращениях скрыто существенное ядро ренессансной «пайдейи».

В завершение номера – традиционная рубрика «С заседаний Семинара ИСА», в которой представлен доклад О.В. Аронсона «Киногения денег».

Надеемся, что после выхода третьего номера вскоре же состоится его презентация. Те, кто примут в ней участие, смогут обсудить тему номера, проблему Чужого, – аналогично тому, как это было с «Днём Жирара в Москве». Подобные мероприятия показывают, что «Фонарь Диогена» - не просто очередное печатное издание, но новая площадка для формирующегося сообщества, озабоченного вопросами актуальной антропологии. Фонарь Диогена продолжает искать человека, спрашивать о нем и привлекать к этому поиску новых соратников. 

М.А. Богатов

Богатов Михаил Александрович ‒ кандидат философских наук, доцент кафедры теоретической и социальной философии Саратовского государственного университета им. Н.Г. Чернышевского.

Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script

Bogatov Mikhail Aleksandrovich  ‒ CSc in Philosophy, associate professor of the Department of theoretical and social philosophy, Saratov State University.