Интерес к исламу традиционно высок в современном обществе. Многочисленные события нового столетия отчетливо выявляют степень воздействия религиозной культуры и правовых норм ислама на жизнь многих стран и регионов. В связи с этим представляется важным изучать не только процессы развития современного общества, но и интеллектуальное наследие, которое во многом формирует базис актуального дискурса в контексте проблемы «ислам и политика». Нет сомнений в том, что любая попытка оценить противостояние различных политических тенденций и религиозных движений не может быть в полной мере реализована без знания их истоков. Данное обстоятельство предполагает необходимость исследования творчества мыслителей классического ислама, в том числе Абу-л-Хасана ал-Маварди (974‒1058), вклад которого в развитие правовой и политической теории ислама традиционно оценивается высоко [Gibb 1962; Rosenthal 1962; Sharif (ed.) 1966; Laoust 1968; Mikhail 1995; Петрушевский 2007; Wan Naim Wan 2015 web].

Заслуги этого авторитетного шафиитского правоведа, одного из наиболее известных религиозных деятелей Багдада XI в., уважаемого судьи и влиятельного богослова были по достоинству отмечены еще при жизни ученого[1]. Вместе с тем хорошо известно, что ал-Маварди занимался не только толкованием исламского закона и сочинением трудов богословско-правового характера, но применял свои навыки и умения в области практической политики и дипломатии. Долгие годы плодотворная академическая деятельность и политическая карьера ал-Маварди были тесно взаимосвязаны: выступая доверенным и весьма влиятельным советником багдадских халифов[2], он не переставал публиковать книги по теории государства и права.

Перу ал-Маварди принадлежит немалое количество работ в самых разных областях гуманитарного знания [Туманян 2016]. Однако широкую известность ученый приобрел, прежде всего, благодаря трактату ал-’Ахкам ас-султаниййа ва-л-вилайат ад-диниййа («Законы власти и религиозное правление»)[3]. В этом сочинении ал-Маварди впервые объединил, подверг анализу и детально сформулировал главные принципы того, что в современной юриспруденции принято называть конституционным правом [Crone 2005, 223].

Годы жизни Абу-л-Хасана ал-Маварди выпали на сложное для Аббасидского халифата время. Современные исследователи мусульманского Средневековья нередко называют этот период эпохой «трансформационных изменений мусульманского общества» [Ephrat 2000, 1]. Некогда великая исламская империя Аббасидов перестала быть единым целым. На бывших территориях халифата провозглашались новые государственные образования. Этот дезинтеграционный процесс, начавшийся еще на ранней стадии государства Аббасидов, достиг кульминации в 945 г., когда столица халифата, Багдад, был надолго покорен иранской шиитской династии Буидов. Традиционным устоям властных отношений в халифате был нанесен непоправимый урон. Полностью утратившие реальную политическую и административную власть халифы, в условиях тотальной подконтрольности, смогли сохранить за собой лишь номинальные функции духовных лидеров исламской общины. Столь нелегкая для аббасидских халифов политическая ситуация стала меняться лишь в середине XI в. Перемены были связаны с надеждами на возраставшее могущество и значительные военные успехи правителей центральноазиатских династий – Газневидов и особенно Сельджуков, чьи политические амбиции входили в явное противоречие с интересами буидских эмиров[4]. Подобное развитие событий, конечно, не могло не оцениваться приверженцами халифата как шанс на возвращение к тому образцу управления, где халиф вновь приобретал полновесный статус духовного и политического главы государства.

Было очевидно, что в условиях полной деградации традиционных институтов, неоднозначности положения халифа, противоречивости его полномочий и функций возникала настоятельная потребность в совершенствовании политико-правовой теории ислама, которая, опираясь на положения шариата, могла бы четко сформулировать основополагающие принципы религиозной государственности. Иными словами, имела место острая потребность в разрешении противоречий между теоретическими основаниями традиционных для ислама политических форм и сложившимися властными практиками. Необходимо было создать некую идеальную конструкцию государственного устройства, способную отвечать интересам халифата в условиях постоянного изменения политических реалий. Именно при таких обстоятельствах Абу-л-Хасан ал-Маварди пишет трактат ал-’Ахкам ас-султаниййа[5].

Безусловно, различными аспектами власти активно занимались и до него. В многочисленных сочинениях исламских правоведов и теологов находят отражение отдельные вопросы, связанные со статусом имама (халифа), его избранием, ролью, функциями и т.д. Различные подходы к решению этих вопросов определяли принципиальное противоборство догматических школ и интеллектуальных традиций уже на ранней стадии истории ислама. В свою очередь, именно острая и часто бескомпромиссная полемика по вопросам власти в халифате стимулировала процесс становления политической мысли ислама, где, наряду с «ортодоксальными» идеями мусульманских правоведов, развивались и другие школы изучения государства. К ним, прежде всего, необходимо отнести персидскую (Сасанидскую) назидательную политическую традицию[6], а также философское наследие арабоязычных перипатетиков (фалсафа)[7], формулировавших свои концепции преимущественно в духе античной социальной утопии. Что касается собственно представителей исламских богословско-правовых школ, то, по справедливому определению британского исследователя Гамилтона Гибба, «…суннитская политическая теория… представляла собой некую рационализацию истории общины… где без наличия прецедента не могло быть теории, а вся непосредственная основа толкования источников – это… post eventum… обоснования прецедентов, которые были достигнуты посредством ’иджма‛[8]» [Gibb 1962, 162].

Начало формирования политической теории ислама часто связывают с именем Хасана ал-Басри (642–728), знаменитого исламского богослова. В приписываемых ему трудах впервые в исламской мысли были затронуты вопросы государства и религии. Среди тех, кто развивал политические идеи в VIII–IX вв., принято называть таких авторов, как Ибн ал-Мукаффа‘ (724–759), ал-Джахиз (ок. 775–868), Абу Йусуф (731–798), Ибн Кутайба (828–889) и др. [Туманян 2009, 25–34]. Каждый из них внес свой вклад в формирование представлений о властных отношениях в исламе. Несколько позже знаменитый исламский богослов Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари (873–935) вывел актуальные вопросы государства и политики на уровень более содержательного теоретического обсуждения. Он сформулировал некоторые положения теории халифата, сосредоточив внимание на том, что сущностный характер имамата определяется с точки зрения исламского закона, а не в силу тех или иных рациональных оснований[9].

Религиозно-политические взгляды ал-Аш‘ари нашли развитие в трудах следующего поколения мусульманских правоведов и теологов, предшественников и современников ал-Маварди. К ним, прежде всего, следует отнести маликитского богослова Абу Бакра ал-Бакиллани (ок. 940–1013), главу шафиитского мазхаба, приверженца му‘тазилизма[10] Абу-л-Хасана ‘абд ал-Джаббара (935–1025), другого шафиитского законоведа ‘Абд ал-Кахира ибн Тахира ал-Багдади (ум. 1037) [Al-Baghdadi 1981 web; Туманян 2009, 35–49]. Их работы, появившиеся во многом в результате богословских диспутов с противниками «ортодоксального» учения ислама, безусловно, оказали влияние на формирование суннитской политической доктрины. Вместе с тем принято считать, что теоретические изыскания этих авторов были зачастую оторваны от реалий современной жизни халифата и едва ли могли найти применение на практике. В этой связи, по мнению современного арабского исследователя Ахмада Мубарака ал-Багдади, определенное исключение может представлять лишь труд Абу-л-Хасана ‘абд ал-Джаббара Китаб ал-Мугни фи абваб ат-таухид ва-л-‘адл («Свод о положениях единобожия и справедливости»). Хотя название говорит о теологическом характере трактата, его автор достаточно последовательно размышляет о насущных для имамата проблемах политики, права и этики. Принимая во внимание то обстоятельство, что упомянутое сочинение было написано явно раньше ал-’Ахкам ас-султаниййа, можно с некоторой долей уверенности говорить о влиянии идей ‘абд ал-Джаббара на формирование политических взглядов ал-Маварди [Al-Baghdadi 1981 web].

Книга ал-’Ахкам ас-султаниййа, написанная ал-Маварди в последние годы жизни, подводит определенный итог продолжительных изысканий автора в области политики и права. В двадцати главах этого сочинения ученый формулирует свое видение того, какой должна быть власть в государстве, основанном на принципах шариата. Рассматривая власть как сложную структуру, ал-Маварди подробно останавливается на ее ключевых элементах: происхождение власти, ступени иерархии, способы передачи, функции ее обладателей и т.д. Как факих он отслеживает правовые механизмы, действующие в системе властных отношений, непременно ссылаясь при этом на главные источники ислама – Коран и сунну.

Исходной позицией для ал-Маварди, как и для многих других мусульманских теоретиков государства и права, была сакральная сущность власти (источник власти – воля Всевышнего). Фундаментальным властным принципом в исламе является следующий айат Корана: «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 62). Именно таким образом устанавливается прямая взаимосвязь между поклонением небесному и земному властителям. Вместе с тем это положение формирует и иерархию власти, в рамках которой Всевышний наделяет могуществом своего посланника Мухаммада, от которого власть наследуют те, кто встанет во главе уммы и будет наделен титулом халиф расул Аллах – преемника посланника Аллаха. В свою очередь, халиф, помимо прочих приоритетов, обладает также правом производить назначения на все нижестоящие должности в иерархии власти. Ал-Маварди выделяет четыре их категории:

В первую входят те, кто имеет исключительно широкие полномочия – это вазиры, обладающие властью во всех делах без специального на то повеления. Во вторую включены правители, обладающие широкими полномочиями в особых сферах, это эмиры – главы территорий и областей. Третью категорию представляют те, кто наделен особыми полномочиями в общих делах. Это верховные судьи (кади ал-кудат), главнокомандующие (накиб ад-джуйуш), защитники границ, сборщики налогов… <…> Каждый из них ограничен рамками своих полномочий в определённой сфере деятельности. В последнюю, четвертую категорию включены те, кто обладает особыми полномочиями в специальных сферах. Это судьи городов и районов, сборщики налогов… защитники отдельных участков границ, а также командующие военными гарнизонами отдельных районов [ал-Маварди 1966, 21].

В трактате подробно расписаны различные механизмы передачи власти в халифате, однако все они сводятся к тому, что власть даруется Всевышним, ибо только Он является источником суверенитета и властных полномочий. Вместе с тем Аллах даровал не только власть, но и религиозный закон – шариат, в соответствии с которым власть должна осуществляться. Ал-Маварди полагает, что институт халифата – единственная истинная форма государства, которая зиждется на авторитете божественного закона, а не человеческого разума. Именно шариат объясняет как цели существования власти, так и принципы ее действия. Как наиболее полное выражение мусульманской идеологии, религиозный закон определяет характер государственности во имя самого главного – исполнения воли Всевышнего.

В ал-’Ахкам ас-султаниййа ученый затрагивает, по сути дела, все основные аспекты, относящиеся к структуре власти, а также практические задачи управления в халифате. Вместе с тем непосредственно политической теории, где обобщены и изложены взгляды по принципиальным вопросам верховной власти в халифате, посвящен лишь незначительная раздел книги – ее первая глава. Именно в этой главе, названной Фи ‘акд ал-’имама («Об утверждении имама»), нашли отражение основополагающие идеи учения о халифате.

Анализ текста представленного сочинения позволяет сделать вывод: ал-Маварди изобразил не столько реально существующее государство, сколько некий идеал исламской теократии, имеющий существенные черты политического проекта. Этот труд должен был послужить не просто практическим руководством по административно-политическому устройству, но и, прежде всего, теоретическим обоснованием легитимности власти халифа, выстроенной на правовом фундаменте ислама.

Трактат ал-’Ахкам ас-султаниййа оставил заметный след в интеллектуальной традиции ислама. Он оказал немалое влияние на формирование суннитской правовой доктрины государства. Его значение было столь очевидным, что совсем скоро выходит еще одна работа под названием ал-’Ахкам ас-султаниййа. Её автор – багдадский богослов, глава правовой школы ханбалитов Абу Йа‘ла ибн ал-Фарра’ (990–1066). Сочинение, за некоторыми исключениями, буквально повторяло основное содержание книги ал-Маварди [Little 1974; Hurvitz 2014 web]. Можно предположить, что появление работы ибн ал-Фарра’ не только подтверждало содержательную ценность трактата ал-Маварди, но также свидетельствовало об определенной консолидации идеологических взглядов двух школ. В последующие столетия интерес к ал-’Ахкам ас-султаниййа как к «ключевому документу теории управления, принятому юристами» [Lambton 1981, 83] не угас, что подтверждается многочисленными трудами авторитетных представителей религиозного знания.