Вопросы философии. 2018. № 2. С. ?–?

Религиозное сознание: специфика, уровни, репрезентации

И.Н. Яблоков

В статье раскрываются особенности религиозного сознания. Даётся критика точки зрения, согласно которой главным признаком религиозного сознания является «вера в сверхъестественное». Выделены уровни религиозного сознания – обыденный и концептуальный; охарактеризованы формы репрезенции религиозного сознания. Особое внимание уделено рассмотрению религиозной веры, являющейся интегративной чертой религиозного сознания. Выявлены типы религиозных индивидов: 1) индивиды с определяющей религиозной ориентацией, 2) индивиды с подчиненной религиозной ориентацией, 3) колеблющиеся, с неустойчивой религиозной ориентацией. Исследованы соответствующие им типы религиозного сознания. Описан диалог в отраженной субъектности религиозной личности, который находит выражение в молитве, исповеди, медитации.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: философия религии, религиозное сознание, уровни религиозного сознания, формы репрезентации религиозного сознания, типы религиозного сознания, вера, символ, аллегория, религиозное чувство, язык религии, диалог, молитва, исповедь, медитация.

ЯБЛОКОВ Игорь Николаевич – доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова.

tezarelig@gmail.com

Статья поступила в редакцию 1 сентября 2017 г.

Цитирование: Яблоков И.Н. Религиозное сознание: специфика, уровни, репрезентации // Вопросы философии. 2018. № 2. С. ?–?

Во всех областях духовной жизни специфизирующим и систематизирующим выступает соответствующий вид сознания; именно определенный вид сознания прочерчивает относительную границу каждой из этих областей. Сказанное полностью относится и к религии: именно религиозное сознание относительно отграничивает религию от других областей духовной сферы. В соответствии с содержанием религиозного сознания развёртывается определенная деятельность, складываются отношения, образуются институты и организации – тем самым формируется религиозный комплекс.

В качестве признаков религиозного сознания принимались: анимизм, аниматизм, представление о нуминозном, вера в богов или в Бога, в бессмертие души, опыт встречи со священным и пр. В отечественной литературе наиболее распространена точка зрения, согласно которой «специфическим», «главным», «определяющим», «всеобщим» признаком религиозного сознания является «вера в сверхъестественное». Такая характеристика религиозного сознания содержится во многих научных публикациях, фактически в большинстве учебников по философии, культурологии, политологии и др. Например, П.В. Алексеев и А.В. Панин в весьма авторитетном учебнике «Философия», характеризуя религиозное мировоззрение, пишут: «В отличие от научного знания, имеющего своим объектом природу, общество и человека, религиозное знание подразделяет всю реальность на мир естественный и сверхъестественный. В религиозной картине мира главное место занимает сверхъестественный мир, а его центром является Бог. Он-то и определяет все другие структуры сверхъестественного мира (в том числе представления об ангелах) и оказывается также творцом мира естественного» [Алексеев, Панин 2016, 42].

Нет оснований считать «веру в сверхъестественное» присущей всем религиям на любой стадии их эволюции, поскольку это не соответствует фактам. Э. Дюркгейм, рассматривая имеющиеся определения религии, подверг критике точку зрения, согласно которой для всякой религии характерно понятие сверхъестественного [Дюркгейм 1998, 201–207]. Оно обычно применяется к любой категории явлений, выходящих за пределы нашего разума; сверхъестественное – это мир таинственного, непознанного, непостижимого. Но, по мнению Э. Дюркгейма, эта идея весьма поздно появляется в истории религий. Она возникла недавно и предполагает противоположную идею. Для того чтобы назвать некоторые факты сверхъестественными, нужно уже обладать знанием, что существует естественный порядок вещей, то есть явления Вселенной связаны между собой необходимыми отношениями, законами. Когда этот принцип принят, всё, что нарушает законы, должно представляться находящимся как бы вне природы, вне разума. Но подобное понятие об универсальном детерминизме недавнего происхождения; это завоевание позитивных наук, а противоположное понимание не могло ему предшествовать. Идея сверхъестественного неприменима для общего определения религии.

На ранних этапах развития сознание не было способно сформировать соответствующие представления и, значит, различить естественное и сверхъестественное. Не присуща вера в сверхъестественное и религиозному сознанию в развитых восточных религиях (буддийскому, даосскому и т.д.). Деление на естественное и сверхъестественное разработано в иудео-христианской традиции, но и в христианстве эту дихотомию принимают не все мыслители; как показывают социологические исследования, она часто «не доходит» до обыденного сознания многих верующих.

Религиозному сознанию присущи: религиозная вера, чувственные формы, созданные воображением образы, символичность, аллегоричность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, соединение адекватного действительности содержания с неадекватным. Вера, чувственные формы, воображение, символичность, аллегоричность, диалогичность, эмоции, заблуждения являются принадлежностью сознания как генетически обусловленной способности человека и находят выражение в различных областях духовного освоения мира, а не исключительно в религиозном сознании. Вера присутствует в любой сфере человеческой жизнедеятельности, чувственные формы, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, нравственные чувства, диалогичность присущи морали, неадекватные представления возникают в праве и политике, недостоверные понятия и теории имеются в науках и т.д. В религиозном сознании названные черты имеют специфику.

Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством языка религии. Оно имеет два уровня – обыденный (массовое сознание религиозных людей в повседневности) и концептуальный (теология, вероучение, религиозная философия).

Названные черты по-разному проявляются в сознании представителей разных типов религиозности. Выделяются следующие типы религиозных индивидов: 1) индивиды с определяющей религиозной ориентацией, 2) индивиды с подчиненной религиозной ориентацией, 3) колеблющиеся с неустойчивой религиозной ориентацией. С учётом выделения типов религиозных индивидов необходимо иметь в виду разные типы религиозного сознания. Своеобразно религиозное сознание у насельников монастырей, отшельников (анахоретов), пустынников, киновитов, затворников, молчальников, столпников, юродивых и пр., в том числе в измененных состояниях сознания. Их религиозное сознание – предмет специального рассмотрения.

Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Нередко вера вообще отождествляется с религиозной верой. Выдающийся физик А. Эйнштейн считал себя «религиозным»: «Я не могу найти выражение лучше чем “религия” для обозначения веры в рациональную природу реальности, по крайней мере той её части, которая доступна человеческому сознанию. Там, где отсутствует это чувство, наука вырождается в бесплодную эмпирию» [Эйнштейн 1967, 564]. Однако не всякая вера есть вера религиозная; последняя «живет» благодаря наличию особого феномена в психике человека.

Вера в кого – во что или кому – чему есть особое состояние психики индивида, группы, массы (верящих субъектов), выражающееся в твердой убежденности, несомненном доверии и надежде. В качестве предметов веры могут выступать: достижение цели в отдельных видах деятельности, обретение «смысла жизни» в целом, наступление какого-то события, реализация определенного поведения «Я» и других, истинность восприятия, представления, понятия, гипотезы, теории и т.д. при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге развития событий, о реализации на практике предполагаемого поведения и отношений людей, о результатах проверки адекватности выдвигаемых гипотез и теорий и т.д. В вере содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает при наличии альтернатив, возможностей направленности «движения» указанных (и других) предметов веры, когда имеется известная степень реальности достижения желаемого. Если поставленная цель достигнута, прогнозируемое событие совершилось, чаемое поведение реализовалось, истинность гипотезы доказана и т.д. или стало ясно, что все это неосуществимо, или результат оказался отрицательным, то вера угасает. Она возникает на основе материальных и духовных интересов, потребностей, мотивов, по поводу тех процессов, событий, идей, других «Я», которые имеют для людей существенно значимый смысл. Вера представляет собой ценностное отношение к предмету, образует сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов, хотя, конечно, эмоциональный момент в ней особенно действен. Вера соединяет в себе осознанное и неосознанное, рациональное и иррациональное, она тесно связана с интуицией, озарениями. Могут использоваться различные способы обоснования веры, однако в полной мере она рационально не аргументируется и практически, экспериментально не проверяется. А во многих случаях субъект веры считает, что она вообще не требует доказательства и проверки. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней сопровождается риском. Несмотря на это, она выступает важным фактором интеграции индивида, группы, массы, действенным стимулом их решимости и активности. Содержание веры различно в разных областях ее функционирования, связано с предметом конкретного действия. Она находит выражение, по существу, в любой сфере жизнедеятельности людей – экономической (вера в успех предпринимательской деятельности), политической (вера в харизматического политического лидера), моральной (вера в силу нравственных идеалов, образцов, норм), художественной (вера в совершение в действительной жизни показываемых на экране или на театральной сцене событий), научной (например, в благотворные последствия клонирования человека), религиозной, философской (в существование Мирового Разума) и, конечно, в обыденном существовании. В истории философии и теологии вера рассматривалась в соотношении ее с разумом (рассудком), знанием, истиной, мнением, сомнением при различном решении этих проблем. В истории религии велись споры о соотношении веры и разума, веры и знания. Так, в христианской теологии сложились следующие представления о соотношении веры и разума в постижении религиозных истин: 1) «Credo quia absurdum» – «верую, ибо нелепо» (необоснованно приписывается Тертуллиану); 2) «Credo ut intellegam» – «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий); 3) «Intellego ut credam» – «понимаю, чтобы веровать» (Абеляр); 4) гармония веры и разума при приоритете веры (Фома Аквинский); 5) «умное делание» (Симеон Новый Богослов).

Религиозная вера – это особое состояние психики религиозного индивида, групп, общностей, выражающееся в феноменах уверенности, почитания, исповедания соответствующих взглядов. В рамках религиозных систем формируются и разрабатываются учения о религиозной вере и ее содержании (в кого – во что или кому – чему верить); в разных религиях эти учения приобретают своеобразие. Религиозная вера имеет основы и предпосылки в отношениях несвободы и зависимости и в то же время включает стремление превозмочь эти отношения. Она обеспечивает целе- и смыслополагание, имеет для верующих ценностное значение. Религиозная вера соединяет в себе когнитивный, эмоциональный и волевой элементы, но, как правило, превалируют чувства. Когнитивный компонент образуют представления, образы, понятия, вероучительные утверждения, догматы соответствующей религии, идеи доктринального комплекса – буддизма, христианства (православия, католицизма, протестантизма), ислама, иудаизма, индуизма и т.д. При всем разнообразии содержания когнитивного элемента в разных религиях и конфессиях, в религиозной вере можно выделить нечто общее.

При спецификации религиозной веры правомерно принять за основу мысль И. Канта. В «Критике чистого разума» он писал: «…идеал всереальнейшей сущности, хотя он есть только представление, сначала реализуется, т.е. превращается в объект, затем гипостазируется и, наконец, в силу естественного продвижения разума к завершению единства, даже персонифицируется…» [Кант 1964, 511]. Религиозная вера есть вера: а) в объективное существование гипостазированных существ, атрибутированных свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с гипостазированными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; г) в действительное совершение каких-то событий, о которых рассказывают тексты, в их повторяемость, в наступление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиозные авторитеты – отцов, учителей, святых, пророков, харизматиков, бодхисаттв, архатов, церковных иерархов, служителей культа. Религиозная вера оживотворяет весь религиозный комплекс и обусловливает своеобразие процесса трансцендирования в религии. Не осуществляющиеся в эмпирическом существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни до к жизни после смерти, от посюсторонности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания.

Религиозное сознание в повседневности на обыденном уровне находит выражение прежде всего в чувственных формах. Значимость понятийных форм существенно возрастает на концептуальном уровне, но и на этом уровне чувственные формы вплетены в ткань религиозного сознания. Особенно большую роль играет представление. Эту черту отметил Г.В.Ф. Гегель. Анализируя понятие религии, он рассматривает в том числе формы религиозного сознания, которые истолковывает как формы религиозного отношения, являющиеся в области конечного духа [Гегель 1975, 293–317]. Сознание Бога и уверенность в Его бытии непосредственно выражаются в вере, в которой знание Бога есть чувство и в чувстве; чувство становится основанием, в котором дано бытие Бога. Но если религия существует только как чувство, она угасает, поскольку теряет определённое содержание. Формы, в которых Бог существует для нас, – это созерцание, представление, мышление. В религиозном созерцании идея неминуемо принимает ограниченную конечную форму. Религиозное сознание есть прежде всего представление; представление есть образ, поднятый до уровня мысли и получивший форму всеобщности. Но представление находится в постоянном колебании между непосредственным чувственным содержанием и подлинной мыслью. Определенность здесь носит чувственный характер, она взята из чувственности, хотя чувственность и возвысилась до мышления посредством абстракции. Однако в представлении всегда сохраняется момент чувственного.

В «Философии духа» Гегель анализирует абсолютный дух и его формы – искусство, религию и философию. Форма искусства есть созерцание «…в себе абсолютного духа как идеала, – конкретной формы, порождённой субъективным духом, форма красоты» [Гегель 1956, 344]. Религия выступает в форме представления [Там же, 314], она «есть истина для всех людей», является «формой мирского сознания» [Там же, 354]. В философии дух мыслит самого себя и познает себя в понятиях [Там же, 353].

Источниками чувственного материала служат природа, общество, человек, соответственно, религиозные существа, свойства, связи создаются по подобию явлений природы, общества, человека. Важны в религиозном сознании так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от представления к понятию. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в литературе (притча, рассказ), живописи, скульптуре, в разного рода предметах, графических начертаниях и т.д.

Особенностью субъективного чувственного образа является его предметная отнесенность к внешнему миру. Эту особенность убедительно показал А.Н. Леонтьев [Леонтьев 1983, 166–175]. Восприятие находит объект там, где он реально существует, – во внешнем мире, в объективном пространстве и времени. В акте восприятия человек не соотносит образ вещи с самой вещью, образ как бы наложен на вещь; в обычных условиях предмет и образ не расчленены. Чувственные образы придают реальность сознательной картине мира, открывающейся субъекту. Именно благодаря чувственному содержанию сознания мир выступает для субъекта как существующий не в сознании, а вне его сознания.

Представление есть чувственный обобщенный образ предметов и явлений, сохраняемый и воспроизводимый в сознании без непосредственного воздействия самих предметов и явлений на органы чувств. Представление не приковано к данному свойству и вещи, связь его с ним опосредована, возникает без непосредственного контакта сознания с предметами и их свойствами. Для его появления достаточно лишь слова, обозначающего предмет. Находясь на границе живого созерцания и абстрактного мышления, представление сохраняет предметную отнесенность к внешнему миру.

Деятельность представления тесно связана с деятельностью воображения. Воображение – это преобразующее отражение действительности, в ходе которого создаются образы предметов и ситуаций, не воспринимавшихся человеком. В продуктах деятельности воображения общее, мысль воплощаются в конкретно-чувственной форме. Исходный материал берется из чувственного опыта, на его основе воображение репродуцирует элементы будущего образа предмета и ситуации. Но целостный образ появляется в результате продуктивной работы фантазии. В ходе продуцирования могут быть построены представления о таких связях, существах, превращениях, ситуациях, которых не было в поле восприятия. А в силу отнесенности чувственного образа к внешнему миру имеется тенденция полагать вне сознания указанные связи, существа, превращения, ситуации.

Генетически мышление развивалось из чувственных форм, поэтому сознание в ходе своей деятельности имеет тенденцию выразить мыслительное содержание в чувственной форме. Понятия, абстракции рассудка тесно связаны с представлением, а потому незаметно происходит полагание вне сознания их предметного содержания. Чувственное содержание религиозного сознания создаёт «эффект присутствия» вне сознания того, кто/что созерцается и/или представляется.

Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Символ репрезентирует содержания, значения, отличные от непосредственного содержания своего носителя. Символическими свойствами может обладать материальный предмет, действие, речевой текст, некоторый образ сознания. Вещи, действия, находящиеся и совершающиеся вне сознания, приобретают указанные свойства лишь в соотношении с сознанием. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленность на положенный в качестве объективного предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета.

В религиозных системах предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Носители этих значений и смыслов представляют собой эквиваленты – заместители символизируемого, образуют религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания, включаются в ритуал. Символ относит к «чему-то» («что-то такое есть»), к «тайне», но не открывает её, а скорее, скрывает. Потому владение смыслом символа присваивается посвященными лицами или группами; для непосвященных смысл скрыт. В этом, в частности, находит выражение соединение в религиозных системах экзотеризма с эзотеризмом. Постижение символа достигается в каталепсисе (схватывании, овладении).

Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, которые за пределами этой системы таковыми не являются. Религиозных символов множество, наиболее общими являются те, которые репрезентируют соответствующую религию. Складывается иерархическая система символов; её образуют: главный символ данной религии, символ направления, конфессии, символ регионально-религиозно-этнический, символ религиозной общины, символы персонажа, события, превращения и пр. Наиболее общими являются главные символы той или иной религии. В буддизме это изображение Будды, сидящего в «позе лотоса», и Колесо учения с восемью спицами, означающими Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к освобождению от страданий. Символ христианства, Крест, означает мученическую смерть Сына Божьего Иисуса Христа, дарующего искупление грехов рода человеческого, победу над смертью, спасение. В исламе главный символ, Полумесяц, свидетельствует твёрдость веры (иман), строгое соблюдение обрядов (ибада), прочность и силу общины (уммы). Специальное содержание слово «символ» имеет в выражении «Символ веры»; см.: [Горелов 2011].

Религиозному сознанию присуща аллегоричность. Аллегория представляет собой иносказание, условную форму высказывания, условное выражение абстрактных понятий в наглядных образах, которые означают нечто отличное от буквального значения. Аллегория часто выступает как совокупность связанных образов, объединенных в сюжет; она дидактична и учительна. С ее помощью через какой-то образ или их сочетание иносказательно передается содержание онтологических, гносеологических, нравственных и других понятий, разработанных в данной религиозной системе. На обыденном уровне аллегория развертывается спонтанно, а в вероучительных концепциях разработаны специальные приемы аллегорического толкования. Например, в христианской теологии аллегорическое изложение характерно для экзегетики, которая дает соответствующее истолкование библейских текстов: рядом с буквальным смыслом текста полагается система иных смыслов. В качестве образца аллегорического толкования приведем фрагмент из «Пятой гомилии на Левит, 2» Оригена (цит. по: [Клеман 1994, 77–78]):

Помни, что ты – вторая вселенная, малая вселенная, и что в тебе тоже есть солнце, луна, звезды. Если бы это было не так... Господь не сказал бы своим ученикам: Вы – свет мира (Мф. 5, 14). Ты еще колеблешься верить, что в тебе есть солнце и луна, в то время как тебе говорят, что ты – свет мира?

Хочешь ли услышать и другое слово, чтобы не считать себя вещью ничтожной и недостойной?

У этой вселенной есть господин, который правит ею и пребывает в ней, и это – Бог всемогущий, как Сам Он заявляет о себе через пророков: Не наполняю ли Я небо и землю? – говорит Господь (Иер. 23, 24).

Так услышь, что всемогущий Бог говорит о тебе – я имею в виду о людях: Вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6, 16). И добавляет касающееся тебя: И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6, 18).

Религиозному сознанию свойственна сильная эмоциональная насыщенность. Важным компонентом этого сознания являются религиозные чувства. Религиозные чувства – это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными гипостазированным существам, атрибутированным свойствам и связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в мире и к миру в целом. Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, повествованиями и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Возникнув, религиозные чувства становятся объектом потребности – тяготения к их переживанию, религиозно-эмоциональному насыщению.

С религиозными представлениями могут соединяться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетические. В результате такого соединения переживается «страх Господень», «любовь к Богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость богообщения», «умиление», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д.

В религиозном сознании адекватные отражения мира соединены с неадекватными. Нет оснований подходить к такому соединению аксиологически, заведомо позитивно или негативно. Конечно, слова «истина», «заблуждение» могут приобретать и приобретают оценочную нагрузку – в истории много примеров, когда защита «истины» или «заблуждения» была чревата печальными последствиями для защитников. Но для науки истина и заблуждение – моменты развития человеческого сознания, мышления, познания. Люди никогда не были свободны от иллюзий, без заблуждений не было исканий истины, заблуждение не вина, а неизбежность (о сознательном обмане с недобрыми намерениями и фальсификациях речь в данном случае не идет). В определенных исторических ситуациях и точках индивидуального существования люди нуждаются в иллюзиях, и те удовлетворяют такого рода нужду.

Имеются различные истолкования истины и её критериев; см.: [Касавин 2001, 169–172]. Понятие истины служило источником острых дискуссий, знаменовало собой поляризацию философских учений и порождало многообразие конкурирующих теорий, совокупность которых и даёт наиболее полный философский образ истины. Вместе с тем истина как ценность европейской культуры сохраняла относительно устойчивое содержание в обыденном сознании, религии, науке.

В религиозном сознании есть адекватное миру содержание. Например, в христианском сопряжении Бога как существа Творящего, Всемогущего, Всеблагого, Вездесущего и т.д. и человека как тварного, немощного, греховного, ограниченного воспроизводятся отношения несвободы и зависимости. Религиозные образы в качестве компонентов имеют соответствующие действительности данные чувственного опыта (астроморфизм, зооморфизм, фитоморфизм, антропоморфизм, психоморфизм, социоморфизм). В религиозных повествованиях, притчах воссоздаются реальные явления и события аналогично тому, как это делает литературное повествование и искусство через художественные образы. В определенных условиях в религиозных системах развивались естественнонаучные, логические, исторические, психологические, антропологические и прочие знания. Взаимодействуя с другими областями духовной жизни, религия включает в себя экономические, политические, нравственные, художественные, философские воззрения. Они порой являлись заблуждениями, но среди них есть и такие, которые давали достоверную информацию о мире, были ценностно-значимыми, выражали объективные тенденции развития общества. В религиях производится адекватное действительности духовное содержание.

Вопрос об истинном и неистинном в религиозном сознании был поставлен внутри самих религиозных систем. Истинностная интенция внутренне присутствует в любом аффирмативном (утверждающем) и негативном (отрицающем) суждении. Сказанное относится и к религиозным высказываниям (догматам, доктринальным положениям и т.д.), независимо от того, как трактуется истина и как определяются ее критерии. Истинностные споры проходят через всю историю религии и теологии: представители каждой данной религии и конфессии претендовали на истину, а в других находили заблуждения; еретики отвергали официальную догматику как ложную, а ортодоксия защищала и утверждала ее в качестве Абсолютной Истины.

При рассмотрении истинностных споров необходимо иметь в виду, что основоположения религиозного мировоззрения не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты с использованием методов научного познания, поскольку мировоззренческие суждения относятся к предельным измерениям (аспектам) взаимоотношения между миром и человеком. Основоположения религиозного мировоззрения являются предметом религиозной веры.

Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством языка религии. Язык религии – знаковая система, элементы которой имеют религиозные значения и смыслы; он включает пласты естественных и искусственных языков. Пласты естественных языков – племенных, народностных, национальных – первичны по отношению к искусственному языку религии – языку сакральных предметов, символов, действий, танцев, поз, жестов, религиозной живописи, скульптуры, архитектуры и т.д. Язык религии фиксирует и выражает содержание религиозного сознания, является средством религиозного общения; он развивался и усложнялся в ходе истории религии. В зависимости от способов материализации естественный язык предстает в религии (как и в других областях культуры) в звуковой или письменной форме, в качестве его единиц выступают слова (имена), составные наименования, фразеологизмы, предложения. Совокупность слов (имен) с религиозными значениями и смыслами образует религиозную лексику. Эти слова (имена), как и составные наименования, предложения и т.д., можно разделить на две группы: 1) называющие предметы, персоны, действия, события с атрибутированными свойствами или составляющими; 2) называющие гипостазированные существа, области бытия, атрибутированные свойства и связи.

Слова имеют предметную направленность, указывают на соответствующие вещи, персоны, существа, свойства, события, называют их, а также относят к понятиям и представлениям о них, тем самым имплицитно полагают существование называемого. Языковым выражениям религиозного сознания свойственна определенная синтагматика, представляющая собой совокупность синтаксических интонационно-смысловых единиц. В таких единицах соединяются в некоторую семантическую целостность слова, словосочетания, предложения и фонация, аллитерация с использованием приемов звуковой выразительности. В языке религии, насыщенном аналогиями, слова часто употребляются в переносном значении, тексты изобилуют метафорами, аллегориями, широко используются архаизмы, историзмы. Для этого языка характерны эмоционально-оценочная напряженность, своеобразный интонационный стиль, постоянные и многократные повторения одних и тех же языковых единиц.

Благодаря языку религиозное сознание оказывается практическим, действенным, становится групповым и общественным, а тем самым существующим и для индивида. С помощью языка религиозные представления, нормы и т.д. передаются от индивида к индивиду, от группы к группе, от поколения к поколению. Исторически вместе с эволюцией религий усложнялся и их язык.

С верой и языком связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование гипостазированных существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог возможен благодаря отраженной субъектности, включающей как интро-, так и интерсубъективность. Данное свойство формируется в онтогенезе в процессе интериоризации структур непосредственного общения индивида с окружающими людьми. Благодаря отраженной субъектности в сознании человека присутствуют «Я» и «Другой», переживаются субъект-объектные и субъект-субъектные отношения. Особенно важным для личности является «Значимый Другой». Если социализация индивида происходит в условиях религиозной среды и он становится религиозным, то «Другой» в его религиозном сознании может являться в образе представителя религиозной общности – «священник», «духовник», «епископ», «патриарх», «Папа», «раввин», «имам», «близкий верующий в общине» и т.п. «Другой» может актуализироваться как образ существовавшего когда-то лица – «Отец Церкви», «Учитель», «Святой», «Мученик», и т.д. «Значимый Другой» может быть явлен в образе гипостазированного существа. Особые виды диалога со «Значимым Другим» – молитва, исповедь, медитация. «Я» обращается к «Значимому Другому» и при этом чает ответов этого «Значимого Другого». Язык религии, благодаря своей коммуникативной функции, создаёт эффект говорения «Я» со «Значимым Другим». Такой диалог иллюстрирует, например, «Молитва, умиревающая во вражде сущих»: «Благодарим Тя Владыко Человеколюбче, Царя веков, и Подателя благих, разрушившаго вражды средостения и мир подавшаго роду человеческому, даровавшаго и ныне мир рабом Твоим; вкорени в них страх Твой, и друг ко другу любовь утверди: угаси всяку распрю, отъими вся разногласия соблазны. Яко Ты еси мир наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь» [Молитвослов 1992, 22].

В повседневном существовании религиозные содержания, формы, репрезенции оттеснены на периферию сознания и могут даже переходить в инактуальное состояние. Активизация религиозного общения, пребывание в сакральном пространстве храма, включенность в культ выводят религиозные содержания на передний план сознания.

Источники – Primary Sources

Гегель 1956 – Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Часть третья. Философия духа. М.: Госполитиздат, 1956 (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Philosophie des Geistes, Russian Translation).

Гегель 1975 – Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1975 (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Philosophie der Religion, Russian Translation).

Дюркгейм 1998 – Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. М.: Канон+, 1998 (Durkheim, Émile, Les Formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie, Russian Translation).

Кант 1964 – Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Сочинения в шести томах. Т. 3. М.: Мысль, 1964 (Kant, Immanuel, Kritik der reinen Vernunft, Russian Translation).

Молитвослов 1992 – Православный толковый молитвослов с переводами и катехизическими объяснениями. Православная Беседа. Общество «Логос». М., 1992 (Orthodox hermeneutical prayer book with translations and explanations, In Russian).

Эйнштейн 1967 – Эйнштейн А. Письмо Соловину от 1 января 1951 г. // Эйнштейн А. Собрание научных трудов в четырех томах. Т. IV. М.: Наука, 1967 (Einstein, Albert, Letter to Solovine 01.01.1951, Russian Translation).

Ссылки – References in Russian

Алексеев, Панин 2016 – Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М.: Проект, 2016.

Горелов 2011 – Горелов А. Символы веры // Католическая энциклопедия. Т. IV. М.: Издательство францисканцев, 2011. С. 767.

Касавин 2001 – Касавин И.Τ. Истина // Новая философская энциклопедия в четырех томах. Т. 2. М.: Мысль, 2001. С. 169–172.

Клеман 1994 – Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии. М.: Путь, 1994.

Леонтьев 1983 – Леонтьев А.Н. Деятельность, сознание, личность. Избранные психологические произведения: в 2 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1983.

Voprosy Filosofii. 2018. Vol. 2. P. ?–?

Religious Consciousness: Specificity, Levels, Representations

Igor N. Yablokov

The article deals with the problem of religious consciousness. In it debates the view that the core, the main, the most specific characteristic of a religious consciousness is a “belief in supernatural”. Different levels of religious consciousness are distinguished: the trivial level (mass consciousness of religious people in everyday life) and the conceptual level (theology, dogmatic teaching, philosophical theology). Forms of represention of religious consciousness are characterized. Special attention is paid to the issue of religious faith, which is an integral part of religious consciousness. Different types of religious persons are distinguished (as well as corresponding types of religious consciousness): 1) individuals with decisive religious orientation; 2) individuals with subdued religious orientation; 3) individuals with unstable religious orientation. The article provides a description of a dialogue reflected in subjectivity of a religious person, which is expressed in a prayer, confession, meditation.

KEY WORDS: philosophy of religion, religious consciousness, levels of religious consciousness, forms of representation of religious consciousness, faith, symbol, allegory, religious feeling, the language of religion, dialogue, prayer, confession, meditation.

YABLOKOV Igor N. – DSc in Philosophy, Professor, Chair of the Department of Philosophy of Religion and Religious Studies, Faculty of Philosophy, Lomonosov Moscow State University (Russia, Moscow).

Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script

Received at September 1, 2017.

Citation: Yablokov, Igor N. (2018) “Religious Consciousness: Specificity, Levels, Representations”, Voprosy Filosofii, Vol. 2 (2018), pp. ?–?

References

Alekseev, Petr V., Panin, Alexei V. (2016) Philosophy, Proekt, Moscow (In Russian).

Clément, Olivier-Maurice (1982) SOURCES, Les mystiques chrétiens des origines. Textes et commentaires, Stock, Paris (Russian Translation 1994).

Gorelov, Alexander (2011) “Symbols of faith”, Catholic Encyclopedia, Vol. 4, Izdatelstvo Frantsiskantsev, Moscow, p. 767 (in Russian).

Kasavin, Ilya T. (2001) “Truth”, New Philosophical Encyclopedia in Four Volumes, Vol. 2, Mysl’, Moscow, pp. 169–172 (in Russian).

Leont’ev, Aleksei N. (1983) Activities, Consciousness, Personality, Selected Psychological Writings in Two Volumes, Vol. 2, Pedagogika, Moscow (in Russian).