Журнал "Вопросы философии" - Цветок Дхармы развёртывается Цветком Дхармы

Во всех землях будд на десяти сторонах[i] есть только Цветок Дхармы. На десяти сторонах во всех трёх временах все будды, все подвижники, достигшие несравненного совершенного просветления[ii], развёртывают-проповедуют Цветок Дхармы (тэн Хоккэ), а Цветок Дхармы, развёртываясь, проповедует для них (Хоккэ тэн).

Итак, путь бодхисаттвы, по которому Будда следовал с самого начала[1], не поворачивает вспять, не сворачивает в сторону. Мудрое разумение будд весьма глубоко, неизмеримо. Таково спокойное и ясное сосредоточение[2]: его трудно понять и войти в него трудно.

Ежели то будда Манджушри[3], есть условие свойства-знака[4]: «Только Будда, а также будды...»[5] в землях будд, обширных, как великое море. Ежели то будда Шакьямуни[6], есть его появление в мире: «Это свойство понимаю только я, а ещё будды на десяти сторонах»[7]. То есть: «Я и будды на десяти сторонах можем понять это»[8] — в ту пору, когда под руководством будд живые существа открывают Дхарму, указывают на неё, постигают её и входят в неё[9].

Только так деяния исчерпываются до конца: Цветок Дхармы проповедует, пусть даже слушатели не в силах понять его. Бодхисаттва по имени Всеобъемлющая Мудрость ещё не излил свою проповедь — а на Священной горе[10] уже собирается толпа. Но вот, Всеобъемлющая Мудрость приходит, и Шакьямуни свидетельствует его приход, испуская сияние из завитка белых волос между бровями[11]. Ещё не собралась и половина слушателей Шакьямуни — а Манджушри, внезапно поняв, вручает предсказание Майтрейе[12]: Цветок Дхармы разворачивается.

Всеобъемлющая Мудрость, все будды, Манджушри, всё великое собрание слушателей Будды — вместе могут достичь уровня^{^[13]} знания и видения — увидеть и понять, как развёртывается Цветок Дхармы, приносящий благо в начале, в середине и в конце своей проповеди.

Итак, эта проповедь появляется в мире как единое великое дело[14] ради одной только Единой колесницы[15]. Её появление как раз и есть Единое великое дело: ведь исчерпать до конца истинное свойство всех дхарм может только Будда вместе со всеми буддами.

Эта Дхарма, несомненно, есть не что иное как Единая колесница Будды, и верно, что только будды могут исчерпать её до конца, побуждаемые только буддами. Все семеро будд[16] побуждают каждого из будд: «Исчерпай её до конца!»; побуждают Будду Шакьямуни: «Заверши её!» Так — от Индии на Западе и до Китая на Востоке^{^[17]}, повсюду в землях будд на десяти сторонах света.

Так было при всех тридцати трёх патриархах вплоть до наставника созерцания по имени Да-цзянь^{^[18]} — всё это была Дхарма лишь одной колесницы Будды, и они её исчерпали до конца[19]. Верно: лишь она — Единое великое дело, Единая колесница Будды. Ныне она появляется в мире. Появляется здесь. Ныне нам вручается обычай Будды, переданный через учителя Цин-юаня[20], в мир отворяются врата дхармы учителя Нань-юэ[21].

Все они знали и видели истину — ту же, какую знал и видел Будда-Татхагата[22]. Поистине, та проповедь, которую только Будда вместе с остальными буддами могут исчерпать до конца, — это она: наследство, доставшееся Будде, и то наследство, которое Будда оставил нам. Это она раскрывает, указывает, позволяет постичь и вводит; Цветок Дхармы проповедует. Её называют «Сутрой о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»; это Дхарма, на которой учатся бодхисаттвы. Ведь это о ней же говорят: «Все вещи, все дхармы»[23], ибо Цветок Дхармы — это та страна, где пребывают и Священная гора, и пустое небо, и великое море, и великая земля.

Это всё она: «истинное свойство»[24], «условия»[25], «качества дхарм, присущие Дхарме»[26], «причина Единого дела»; «знание и видение Будды», «свойство миров — вечное существование»[27], «истина как она есть», «продолжительность жизни Татхагаты»[28], «неизмеримая глубина», «непостоянство всех деяний», «сосредоточение на Цветке Дхармы», Будда Шакьямуни. Это она — проповедь, которая развёртывает Цветок Дхармы, и проповедь, которую развёртывает Цветок Дхармы; «вместилище сути истинной Дхармы»[29], «чудесное сердце в нирване», «явление в теле ради спасения живых существ». Есть её защита и поддержка[30]: «вручение предсказаний»[31] и «делание Будды»[32]. Есть пребывание в ней и её удержание.

В собрание учителя созерцания Да-цзяня в храм Баолиньсы на горе Цаоси в местности Шаочжоу в краю Гуаннаньдун в великой державе Тан прибыл монах по имени Фа-да^{^[33]}.

— Я прочёл «Сутру о Цветке Дхармы» уже три тысячи раз!

— Да хоть бы десять тысяч раз: если ты не обрёл сутру, ты по-прежнему не понимаешь своей ошибки.

— Я, ученик твой, глуп и туп. До сих пор я только читал и запоминал, полагаясь на написанное. А как ты объясняешь смысл сутры?

— Прочти на пробу одну часть, я тебе её растолкую.

Фа-да начал читать сутру. Когда он дошёл до главы «Уловки», патриарх сказал:

— Остановись. Эта сутра по сути с самого начала указывает, зачем и почему Будда вышел в мир[34]. В ней толкуется много разных сравнений, но все они не выходят за пределы этого. Итак: зачем и почему? Ради одного лишь великого дела. «Только одно великое дело» — это и есть знание и видение Будды. Оно означает: раскрыть, указать, дать постичь, ввести. Таковы знание и видение Будды сами по себе. Кто обладает знанием и видением, тот уже будда. Теперь же тебе следует до конца поверить в то, что знание и видение Будды — это всего лишь твоё собственное сердце.

Чтобы пояснить это ещё раз, он произнёс стихи-гатхи:

Сердце блуждает — Цветок Дхармы проповедью разворачивает его.

Сердце находит путь — и само развёртывает Цветок Дхармы.

Она со всеми её значениями — враждебный нам дом.

Выслушав стихи, Фа-да снова спросил у патриарха:

— В сутре говорится: все главные слушатели голоса Будды и остальные вплоть до бодхисаттв исчерпали до конца все мысли и перешли все меры, но не смогли измерить мудрость Будды. Разве можно назвать «знанием и видением Будды» то, о чём ты сказал сейчас, когда побуждал меня, обычного глупца, постичь моё собственное сердце — и только? Не имея высоких задатков, трудно устоять перед сомнениями и клеветой! И ещё: в сутре говорится о трёх повозках[35]. Там есть повозка, запряжённая большим быком. А есть повозка, которую везёт белый бык. Они различаются? Прошу тебя, наставник, растолкуй ещё и это!

— Смысл сутры ясен. Это ты сам блуждаешь и отворачиваешься от него. Твоя горечь от того, что ездоки всех трёх колесниц[36] не могут измерить мудрость Будды, зависит от того, какой меркой ты меряешь. Если они исчерпают до конца все свои мысли и всё же станут искать дальше, то найдут эту мудрость, как бы ни был далёк путь к ней. С самого начала Будда проповедует для обычных людей. Он не проповедует для будд.

Даже когда люди сходят со своих мест, они не перестают верить в эту основу; сами того не зная, сидят в повозке, запряжённой белым быком, но всё ещё ищут за воротами дома три игрушечные повозки. Написанное в сутре ясно обращается к тебе: «Нет ни двух, ни трёх колесниц»[37] — как же ты не понимаешь? Три повозки — временны, ведь они были давно. Единая колесница — истинна, ибо она есть сейчас. Я просто увожу тебя от условного и веду к истинному.

Когда же возвращаешься к истинному, то там даже названия такого нет: «истинное». Надо знать: всё, что есть у тебя, — это редкое сокровище; оно тебе полностью принадлежит, ты можешь передавать его на пользу другим. Ведь если нет понятия об отце, нет понятия и о детях[38]. И хотя нет понятия о пользовании, есть название: «Сутра о Цветке Дхармы». Из века в век, с утра до ночи, ты не выпускаешь свитка из рук, и при этом не бывает такого, чтобы ты не читал и не помнил её.

Фа-да наконец понял это, подпрыгнул от радости и произнёс стихи-гатхи, восхваляя Да-цзяня:

А учитель с горы Цаоци одной строкою уничтожил меня.

Мне были неясны указания, зачем Будда вышел в мир,

Бараны, олени и быки — условные толкования,

В начале, в середине и в конце они благи и ясны.

— Теперь тебя можно назвать монахом, запомнившим сутру!

Таково предание о приходе наставника созерцания Фа-ды на гору Цаоси. В этой беседе Цветок Дхармы раскрылся в том, как «Цветок Дхармы развертывает проповедь», и как «проповедью развёртывают Цветок Дхармы». Прежде таких слов не слышали.

Поистине, чтобы прояснить «знание и видение Будды», непременно нужно вместилище сути истинной Дхармы: надо быть буддой или патриархом. Те ученики, кто лишь попусту читает написанные знаки, будто пересчитывает песчинки и камешки, понять этого не могут, — как видно по Фа-де, каким он был прежде.

Чтобы прояснить истинный смысл Цветка Дхармы, нужно до конца исчерпать предание о том, как патриарх раскрыл и указал «одно великое дело». Не надо пытаться извлечь это из других колесниц. Сейчас то, что Цветок Дхармы развёртывает проповедь, задаёт условия: истинного плода истинной причины истинной силы истинной сути истинной природы истинного знака[39]. Прежде такого не бывало: ни при патриархе, ни до него о таком в Китае не слышали.

То, к чему относятся слова «Цветок Дхармы развёртывает» — это блуждания сознающего сердца. Сердце блуждает — значит, Цветок Дхармы проповедью развёртывает его. Раз так, то блуждания сердца развёртываются не чем иным как Цветком Дхармы[40].

Суть вот в чём: хотя заблуждения сердца имеют, допустим, десятки тысяч образов, условие свойства-знака развёртывается Цветком Дхармы. Вот этому — тому, что оно развёртывается, — радоваться не надо. И ждать этого не надо. И принимать. И приходить к этому. Но Цветок Дхармы проповедует именно так: «Нет ни двух, ни трёх колесниц». А коль скоро «есть только одна колесница Будды», она же Цветок Дхармы под условием свойства-знака, то хоть бы развёртывать, хоть бы развёртываться — это всё единая колесница Будды. Одно великое дело. Одно лишь развёртывание сердца как такового.

Раз так, то нельзя сердцу дремать в заблуждениях. «Путь, по которому вы идёте — это путь бодхисаттв»[41]; «я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы...»[42]. «Раскрывает, указывает, дает постичь, вводит» — это то же самое, что «Цветок Дхармы проповедует».

Есть блуждания сердца в горящем доме. Есть блуждания сердца у самых ворот. Есть блуждания сердца за воротами снаружи. Есть блуждания сердца перед воротами. А есть блуждания сердца за воротами внутри[43]. При блужданиях сердца для нас делаются ясными такие различения, как «внутри — снаружи» и прочие, вплоть до разницы между тем, что «у самых ворот», и тем, что «в горящем доме». Поэтому на повозке, запряжённой белым быком, мы можем раскрыть, указать, постичь, въехать.

Пока хочешь выехать-покрасоваться на этой повозке — разве надеешься ты въехать на росистую землю, разве избегаешь горящего дома, откуда уезжаешь? Можешь ли ты исчерпать до конца то, что «сами ворота» — это лишь выражение из сутры?

Нужно понять: когда едешь на повозке, бывает такой разворот, что позволяет раскрыть, указать, постичь и войти — в горящий дом. Есть и такой разворот, что позволяет на росистой земле раскрыть горящий дом, указать на него, постичь его и войти в него. Есть такой разворот, когда в каждых воротах раскрываешь «сами ворота», указываешь на них, постигаешь их и входишь в них.

Поэтому горящий дом тоже непостижим, как и росистая земля не поддаётся осознанию. В трёх временах вертятся колёса перерождений — кто поставит на эти колёса свою повозку, Единую колесницу? Кто войдёт, кто выйдет вот в эти ворота «раскрытия, указания, постижения и вхождения»? Пока ищешь повозку, чтобы выехать из горящего дома, — сколько раз за это время провернутся колёса? Когда с росистой земли высматриваешь горящий дом — как он глубоко, как далеко внизу!

До конца ли исчерпано то, что росистая земля пребывает в покое и чистоте на Священной горе? Усвоено ли на опыте, что на Священной горе ровно и гладко раскинулась росистая земля? И то, что живые существа, радуясь и веселясь, постоянно пребывают в «нерушимой моей Чистой земле»[44] — это тоже нужно тщательно проработать на пути исконного подвижничества. «Всем сердцем хочу видеть Будду»[45]: до этого предела доходишь через то, что будда и есть ты сам, или же доходишь до этого предела через то, что будда — это другой; порой обретаешь путь в разделённых телах, а порой — в целостном теле[46].

Выйдешь ли на Священную Орлиную гору — зависит от того, умеешь ли не жалеть своё тело и долю. Можно так раскрыть, указать, постичь и войти, чтобы Будда «постоянно пребывал здесь, проповедуя Дхарму»[47], а можно так раскрыть, указать, постичь и войти, чтобы он «уловками показал, будто ушёл в нирвану»[48]. Мы не видим того, кто близко, но кто же не верит всем сердцем в то собрание, которое даже и не собиралось[49]? Место, всегда полное людей и богов[50], — это страна будд Шакьямуни и Вайрочаны[51], земля постоянного спокойного сияния. Мы сами располагаемся на всех четырех землях[52], а значит, обитаем на этой единственной земле будд.

Когда мы видим тончайшую пылинку[53] — неправда, что мы не видим всех вместе взятых миров Дхармы[54]. Когда свидетельствуем о мирах Дхармы — неверно, что не свидетельствуем о пылинке. Когда все будды свидетельствуют о мирах Дхармы — неверно, что они не велят нам свидетельствовать так же. Тут «благо в начале, в середине и в конце». А значит, и сейчас это так — под условием свойства-знака, о котором свидетельствуют. Но неверно, что при этом условии нет тревог, сомнений, страха и робости.

Вся разница лишь в том, когда посредством «знания и видения Будды» видишь тончайшую пылинку — или когда сидишь внутри тончайшей пылинки[55]. Когда сидишь посреди миров Дхармы, они не широки; когда сидишь внутри пылинки, там не тесно. Поэтому невозможно сидеть, если нет защиты[56], а если есть защита, незачем тревожиться и сомневаться насчёт простора и тесноты. Так получается, когда исчерпаешь до конца силу и суть Цветка Дхармы.

Что же получается: мы при нынешних наших свойствах, при нашей природе исконно подвижничаем среди миров Дхармы — или же исконно мы подвижничаем внутри пылинки? Нет сомнения и тревоги, нет страха и робости, есть только весьма глубокое, весьма долгое исконное подвижничество: Цветок Дхармы развёртывает его. Видишь тончайшую пылинку или видишь миры Дхармы — ты не можешь сам создать одного или другого видения, как не можешь и измерить, видишь ли ты так или этак. То, что создаётся и измеряется, нужно равнять по мерке Цветка Дхармы, равнять по созданию Цветка Дхармы.

Услышишь: «раскрываю, указываю, даю постичь, ввожу» — нужно слышать: «хочу спасти всех живущих». Когда Цветок Дхармы развёртывает «раскрытие знания и видения Будды», нужно равнять это по «указанию на знание и видение Будды». Когда Цветок Дхармы развёртывает «постижение знания и видения Будды», нужно равнять это по «вхождению в знание и видение Будды». Когда же Цветок Дхармы развёртывает «указание на знание и видение Будды», это нужно равнять по «постижению знания и видения Будды».

Когда Цветок Дхармы вот так развёртывает, раскрывая, указывая, давая постичь и вводя, в этом может быть путь к исчерпанию всего до конца. Иначе говоря, уровень знания и видения всех будд-татхагат — это когда Цветок Дхармы проповедует во всей своей широте, величии, глубине и древности. «Вручение предсказаний» — это когда мы сами раскрываем знание и видение Будды. Такую проповедь, развёрнутую Цветком Дхармы, не получишь от других.

Это и значит, что блуждания сердца развёртываются Цветком Дхармы. А когда сердце просветлено, это называют словами: оно развёртывает Цветок Дхармы, проповедует Цветок Дхармы. Сказано: когда Цветок Дхармы до конца исчерпывает все силы, развёртывающие нас, то мы, развёрнутые, в ответ сами проявляем условие силы. Проявить его — как раз и значит проповедать Цветок Дхармы.

Неверно, что его проповедь сейчас уже вовсе прекратилась, но теперь мы и сами в ответ проповедуем его. Хотя ещё не завершена работа осла, уже может начаться работа лошади[57]. Явиться и проповедовать перед другими — вот зачем и почему совершается единственное и единое великое дело.

Жители тысяч миров, те, кто явился из-под земли подобно бьющему источнику[58], — издавна они сами и есть давно уже почитаемые великие мудрецы Цветка Дхармы[59]. И вот, появляются из-под земли — не развернувши самих себя; появляются из-под земли — не будучи развёрнуты другими.

Невозможно считать проповедью, развёртывающей Цветок Дхармы, одно лишь появление из-под земли. Появление из небесной пустоты тоже может быть проповедью, развёртывающей Цветок Дхармы. И не только земля или небо тут годятся: явление из Цветка Дхармы тоже должно быть знанием Будды. Иначе говоря, в пору Цветка Дхармы непременно бывает так, что отец молод, а дети стары[60].

Неверно, что дети — это не дети. Неверно, что отец — это не отец. Поистине, дети стары, отец молод — нужно равняться на это. Не нужно равняться на мирское неверие! Не нужно удивляться! Мирское неверие — это и есть надлежащая пора для Цветка Дхармы. С помощью его нужно проповедовать Цветок Дхармы, пребывание Будды в Едином веке[61]. Выскакиваешь из-под земли, когда тебя разворачивают раскрытие, указание, постижение, вхождение; выскакиваешь из-под земли, когда тебя разворачивают знание и видение Будды. Когда так проповедуют Цветок Дхармы, есть просветление сердца Цветка Дхармы и есть Цветок Дхармы просветления сердца.

Или же говорят о движении вниз, и это значит — из небесной пустоты. Это «вниз» и эта «пустота» — это и есть «проповедь, развёртывающая Цветок Дхармы». Это и есть «продолжительность жизни Будды». Можно развернуть Цветок Дхармы так, чтобы и продолжительность жизни Будды, и Цветок Дхармы, и миры Дхармы, и единое сердце появлялись сверху вниз, появлялись из небесной пустоты. Поэтому говорят, что «вниз» значит «из пустоты»: то есть ты проявляешь проповедь, развёртываешь Цветок Дхармы. Иначе говоря, в это время ты, развёртывая Цветок Дхармы, взращиваешь три вида трав. И в это же время ты, развёртывая Цветок Дхармы, взращиваешь два вида деревьев[62].

Не нужно ждать, когда обретёшь просветление, не нужно смущаться насчёт своей непросветлённости. Когда ты сам проповедуешь, и в тебе пробуждается просветление, это и есть искомая южная сторона[63]. Так ты достигаешь пути — находишь на юге Священную гору, где изначально сходится собрание слушателей Будды. На Священной горе непременно проповедуют Цветок Дхармы. В небесной пустоте есть земли будд на всех десяти сторонах, где сходятся собрания, — и там будды в разделённых телах тоже проповедуют Цветок Дхармы.

Уже нет такого места, куда бы могла войти хоть одна тончайшая пылинка: на всех десяти сторонах в землях будд проповедуют Цветок Дхармы. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так: «Плоть — это пустота»[64], где нет ни приближения, ни удаления. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так: «Плоть — это плоть», где может быть и бытие, и небытие, и рождение, и гибель. Не нужно говорить о «пребывании в мире»: ведь оно есть не что иное как «переправа к успокоению». Кто мне близок как друг, тому и я близок как друг. Нельзя забыть почтительно поклониться близкому другу[65], поэтому постепенно исчерпывают до конца и тот раз, когда было передано драгоценное украшение причёски[66], и тот раз, когда была передана драгоценная жемчужина за подкладкой[67].

Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что перед Буддой появляется драгоценная пагода высотой в пятьсот йоджан[68]. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что двое будд сидят внутри пагоды, и ширина её — двести пятьдесят йоджан. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что пагода появляется из-под земли и устанавливается в небе; для сердца нет помех и препятствий, и для плоти нет помех и препятствий. Бывает, проповедуют Цветок Дхармы так, что она появляется с неба и устанавливается на земле; для взора есть помеха и для тела есть препятствие.

В драгоценной пагоде есть Священная гора. На Священной горе есть драгоценная пагода. Драгоценная пагода создаёт драгоценную пагоду в небесной пустоте, небесная пустота делает драгоценную пагоду пустой как небо. Древний будда внутри пагоды садится рядом с Буддой со Священной горы, Будда со Священной горы свидетельствует свидетельством того будды, кто внутри пагоды.

Будда со Священной горы входит внутрь пагоды свидетельством, то есть начинает проповедовать Цветок Дхармы условным и истинным способом, как на Священной горе; будда изнутри пагоды является из-под земли на Священной горе; является из-под земли — из своей давней страны, с давней переправы к успокоению. И явление из-под земли, и развёртывание проповеди — нельзя равнять с обычными двумя колесницами[69]: нужно усвоить проповедь Цветка Дхармы.

«Давняя переправа к успокоению» — совершенство и величие свидетельства, устроенного так, как в землях будд. И внутри пагоды, и перед Буддой, и в драгоценной пагоде, и в небесной пустоте — нет ни Священной горы, ни миров Дхармы, нет ни «полпути», ни «всех миров». Это не зависит от одного лишь уровня Дхармы, просто к этому не подходит мера мысли.

Бывает, что Дхарму проповедует тот, кто для этого предстаёт в теле будды; бывает, что проповедует тот, кто предстаёт для этого в каком-то другом теле, — все они развёртывают Цветок Дхармы. Бывает, что проповедник Цветка Дхармы предстаёт как Девадатта[70], а бывает, что проповедники Цветка Дхармы предстают как те, кто «ушёл и правильно сделал»[71].

Почтительно ожидать, сложивши ладони — не годится, на это ожидание уйдут шестьдесят малых кальп[72]. Положив такую меру своему ожиданию, хотя бы даже и ждал всем сердцем, через какой-то срок скажешь: вот, прошли неисчислимые кальпы, а я всё ещё не могу осознать мудрость Будды. Какие могут быть меры мудрости для того, кто ждёт всем сердцем!

Не говори, что проповедовать Цветок Дхармы — это путь лишь для того, кто с самого начала шел по пути бодхисаттвы. На каждом месте, где есть Цветок Дхармы, сегодня есть заслуги проповедников Цветка Дхармы, заслуги Единой колесницы, проповеданной буддами-татхагатами. Даже если не постигаешь, не понимаешь, что Цветок Дхармы — это и есть нынешний Цветок Дхармы, не сознаёшь и не знаешь его. Пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов… пылинок[73] однажды измеряются мерой в один волосок — вот что значит проповедовать Цветок Дхармы; так же и всё долголетие Будды раскрывается в каждом сердце.

Таково предание этой сутры в Китае. С тех пор как в Китае начали проповедовать Цветок Дхармы, прошло несколько столетий, много было тех, кто создавал толкования и разъяснения к ней. Благодаря этой сутре можно было обрести Дхарму святых подвижников. Но, как мы сейчас видели, до высокого патриарха с горы Цаоси никто не обрёл суть учения о том, как сам Цветок Дхармы развёртывает-проповедует. Никто не применял и сути учения о том, как Цветок Дхармы развёртывается-проповедуется.

Мы сейчас услышали это учение, встретились с ним — и теперь, встретив древнего будду, можем узнать в нём древнего будду. И разве не то же самое — с землями древних будд? Можно радоваться: из века в век пребывает Цветок Дхармы, и днём, и ночью пребывает Цветок Дхармы! А раз Цветок Дхармы переходит из века в век, раз Цветок Дхармы есть и днём, и ночью, то пусть наши тела и сердца слабы и хилы, любое из них — Цветок Дхармы. Все условия драгоценны, лучатся светом. Это место Пути[74] — широкого, великого, глубокого и дальнего. Глубокого, великого, давнего и дальнего. При блуждании сердца Цветок Дхармы проповедует, а при просветлении сердце само проповедует Цветок Дхармы; поистине, Цветок Дхармы проповедует Цветок Дхармы.

Сердце блуждает — Цветок Дхармы развёртывает его.

Просветлённое сердце само развёртывает Цветок Дхармы.

И Цветок Дхармы развёртывается Цветком Дхармы.

Когда мы подносим дары, кланяемся, почтительно восхваляем Цветок Дхармы — пусть это будет вот такой Цветок Дхармы!

«Цветок Дхармы развёртывается Цветком Дхармы» из «Вместилища сути истинной Дхармы»

Во второй из годов Ниндзи, в год младшего металла и быка[75], в дни летнего затворничества я написал это и вручил созерцателю по имени Эдацу. Радостно, что он вышел из дому и осваивает Путь![76] Приятно и то, что это я обрил его волосы[77]. Сбрить волосы и снова сбрить волосы — поистине таков ученик, вышедший из дому! Его нынешний уход из дому, — это условие плода-воздаяния, порожденное условием силы, тем, что в прежних рождениях он проповедовал Цветок Дхармы.

Нынешний Цветок Дхармы — разве непременно порождается Цветком Дхармы, рождённым от Цветка Дхармы? Не Цветок Дхармы Будды Шакьямуни, не Цветок Дхармы всех будд — а Цветок Дхармы Цветка Дхармы. Прошлая проповедь Цветка Дхармы обусловлена была непониманием и незнанием того, что есть условие свойства-знака. Однако нынешний Цветок Дхармы раскрывается уже даже там, где нет ни осознания, ни осмысления. В прошлом — вдох и выдох, в нынешнем времени — вдох и выдох. Нужно хранить это как чудесный Цветок Дхармы, трудный для постижения.

Шрамана из храма Ко:сё:бо:рин Каннон-до:ри, принявший Дхарму в Сун.

[1] Отсылка к «Лотосовой сутре» (далее — ЛС), гл. XVI, «Продолжительность жизни Татхагаты»: «Жизнь, в течение которой я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы, сейчас ещё не исчерпана» [Лотосовая сутра 1998, 235]

[2] Отсылка к ЛС, глава II, «Уловки»: «В это время Почитаемый В Мирах [=Будда] вышел спокойным и ясным из самадхи [=сосредоточения]» [Лотосовая сутра 1998, 96]. «Сосредоточение», саммай, санскр. самадхи, наставники дзэн отождествляют с «созерцанием», дзэн.

[3] Яп. Мондзю. Обычно Манджушри мыслится как бодхисаттва, милосердный заступник, а не как просветлённый будда.

[4] Нёдзэ-со:. Об «условиях» см. ниже, прим. 27.

[5] ЛС, глава II, «Уловки»: «Только Будда, а также будды способны до конца понять «знаки» истинной реальности дхарм» [Лотосовая сутра 1998, 97]

[6] Яп. Сякамуни, главный будда «Лотосовой сутры», мыслится одновременно и как «исторический» Будда, основатель учения, и как вневременной вселенский будда. Именно в «Лотосовой сутре» в главе XVI Будда открывает слушателям своё «долголетие», «продолжительность жизни» — то есть сообщает, что был и будет буддой всегда.

[7] ЛС, глава II, «Уловки»: «Сейчас я обрёл «незамутнённую», непостижимую, || глубочайшую, тончайшую, чудеснейшую Дхарму. || Только я узнал её «знак», || Я, а также будды десяти сторон света» [Лотосовая сутра 1998, 99].

[8] ЛС, глава II, «Уловки»: «Я, а также будды десяти сторон света || Смогли узнать значения «так есть» || Великого «плода», «воздаяния», || «Природы», «вида» различных вещей и явлений» [Лотосовая сутра 1998, 97].

[9] Названные четыре действия — «раскрыть, указать, постичь/дать постичь, войти/ввести», кай-дзи-го-ню: — обычно понимаются как четыре действия Будды в мире: это он открывает сокровищницу Дхармы, указывает на неё непросветленным существам, помогает постичь Дхарму и вводит в неё.

[10] Яп. Рэйдзан, санскр. Гридхракута. На этой горе в ЛС Будда начинает свою проповедь.

[11] Этим светом Будда подтверждает, что Всеобъемлющая Мудрость станет помогать всем почитателям ЛС.

[12] Яп. Мироку, будда будущих времен. Манджушри предсказывает, что однажды Мироку станет буддой.

[13] Харамицу, санскр. парамита, «переправа», уровень совершенствования бодхисаттв.

[14] Отсылка к ЛС, глава II, «Уловки». См. в статье, предваряющей эту публикацию.

[15] Итидзё:, санскр. Экаяна. Обозначение буддийского учения в ЛС — как принципиально единого, не разделённого на «колесницы».

[16] Считается, что до Будды Шакьямуни в мир приходило семеро будд.

[17] Индия названа её китайским обозначением, «страна Небесного бамбука», яп. Тэндзику, а Китай — индийским, санскр. Чинастхана, яп. Синтан.

[18] Да-цзянь Хуэй-нэн, яп. Дайкан Эно:. См. в статье, предваряющей эту публикацию.

[19] Кудзин, полностью постигли

[20] Цин-юань Син-сы, яп. Сэйгэн Гё:си (ум. 740) — один из двух главных учеников Хуэй-нэна наряду с Нань-юэ (см. ниже).

[21] Нань-юэ Хуай-жан, яп. Нангаку Эдзё: (677–744) — один из главных учеников Хуэй-нэна. Он, как и Цин-юань, упомянут в «Сутре помоста шестого патриарха», см. [Маслов 2000].

[22] Яп. Нёрай, санскр. Татхагата, величание Будды Шакьямуни и других будд. Возможны переводы — «Пришедший так», «Пришедший своим путём».

[23] Сёхо:, обычно это сочетание обозначает совокупность «дхарм» — единичных «носителей» различных признаков; из дхарм состоит поток познавательного опыта, в обыденном мнении ошибочно разделяемый на познающего и познаваемого, на «меня» и «внешний мир».

[24] Дзиссо:, истинное свойство всех дхарм. Здесь и ниже До:гэн перечисляет основные понятия и тезисы ЛС, по большей части взятые из главы II. Их же выделяет школа Тэндай.

[25] Нёдзэ, букв. «так есть» — десять возможных точек зрения на любой предмет, названы в ЛС в главе II. Выражение «так есть», нёдзэ, восходит к зачину большинства сутр — «Так я слышал», нёдзэ гамон. Названия десяти точек зрения — 1) «знак», «свойство», «облик», со:; 2) «природа», сё:; 3) «суть», тай; 4) «силы», рики; 5) «действия», са; 6) «причины», ин; 7) «условия», эн; 8) «плоды», ка; 9) «последствия», хо:; 10) «конечный предел», хоммацу кукё:.

[26] ЛС, глава II, «Уловки»: «Эта Дхарма существует, обладая качествами, которые присущи дхармам, поэтому “знак” миров — вечное существование». В школе Тэндай эта фраза из сутры — ключевая для обоснования учения об «исконной просветленности».

[27] Продолжение цитаты из ЛС, начатой выше, см. прим. 28. До:гэн, возможно, намеренно разделяет эту фразу на две части, чтобы отделить истину как таковую от истины, усваиваемой в опыте подвижничества.

[28] См. выше, прим. 8.

[29] Сё:бо: гэндзо:. В «Сутре помоста Шестого патриарха» (ТСД 48, 358а) к Хуэй-нэну приходит некий монах и говорит: «Недавно в южной Индии я повстречал Великого учителя Бодхидхарму. И он сказал мне: “Быстрее возвращайся в земли Тан (Китай). Истинное око Дхармы Махакашьяпы и монашеская ряса, завещанные мною, ныне переданы Шестому патриарху, что живет в области Шаочжоу в местечке Цаоси. Иди и поклонись ему”». Обозначение учения чань/дзэн, как «вместилища сути истинной Дхармы» перенимает До:гэн как название для свода своих сочинений.

[30] Глава 3, 13b. Где три мира подобны горящему дому.

[31] В ЛС многие слушатели Будды получают от него предсказание: когда и как они обретут просветление.

[32] Деятельность, нацеленная на то, чтобы стать буддой.

[33] Яп. Хо:тацу. Здесь начинается пересказ отрывка из «Сутры помоста Шестого патриарха».

[34] Это место можно понять и иначе: как и почему возможно выйти из мира, освободиться.

[35] В ЛС в главе III, «Сравнение», рассказана притча о спасении из горящего дома. Горит большой дом. Чтобы выманить оттуда непослушных детей, отец обещает им игрушки — повозки, запряжённые баранами, оленями и быками. Дети выбегают из дома на «росистую землю», и отец дарит им настоящие повозки, запряжённые белыми быками. С игрушечными повозками Будда сравнивает «три колесницы» — учения «слушателей голоса», «подвижников-одиночек» и бодхисаттв; свою Единую колесницу он сравнивает с настоящей повозкой. Фа-да у До:гэна ссылается на споры вокруг толкования этой притчи: считать ли повозку, запряженную быком (обещанную, т.е. колесницу бодхисаттв) и повозку, запряженную белым быком (подаренную, т.е. колесницу будд) за одно и то же или нет. См.: [Лотосовая сутра 1998, 340–342].

[36] Три колесницы — учения шравак («слушателей голоса Будды»), пратьекабудд («подвижников-одиночек») и бодхисаттв.

[37] А есть только Единая колесница, ср. выше.

[38] Об «отце» и «детях» (учителе и учениках) в ЛС см. ниже, прим. ???. Речь идёт о том, что Фа-да, хотя и ученик («дитя»), уже обладает Цветком Дхармы и может распоряжаться им, хотя он ещё не стал буддой, не занимает место «отца», учителя.

[39] В обратном порядке (от результата к причине) перечислены несколько условий нёдзэ, см. прим. 27

[40] Так здесь выражено положение о единстве заблуждений и просветления.

[41] ЛС, глава V, «Сравнение с целебными травами»: «Путь, по которому вы идете, — || Путь бодхисаттв. || Неустанно учась, || вы все станете буддами» [Лотосовая сутра 1998, 154].

[42] См. прим. 3.

[43] Отсылка к образу тех ворот из сутры, возле которых якобы стояли игрушечные повозки, а на самом деле — настоящие.

[44] ЛС, глава XVI, «Продолжительность жизни Татхагаты»: «Живые существа развлекаются и радуются <...> Моя Чистая Земля || Никогда не будет разрушена» [Лотосовая сутра 1998, 238]

[45] ЛС, глава XVI: «Когда все, как один, захотят увидеть Будду» [Лотосовая сутра 1998, 237].

[46] «Разделенные тела» здесь — тела бесчисленных будд в разных мирах, а «целостное тело» — тело Будды Шакьямуни, единого со вселенским буддой Вайрочаной.

[47] ЛС, глава XVI: «Я с помощью «уловок» показывал нирвану, || Но на самом деле не уходил, || А вечно пребывал здесь || и проповедовал эту Дхарму» [Лотосовая сутра 1998, 236].

[48] ЛС, глава XVI: «С помощью силы «уловок» || я показываю моё исчезновение...» [Лотосовая сутра 1998, 237].

[49] Место неясно, возможно, отсылка к сочинению Чжи-и «Строки Цветка Дхармы» (кит. «Фахуа вэньцзюй», яп. «Хоккэ монку», ТСД 34, № 1718, 79b). Проповедь Будды на Священной горе длится вечно, а значит, и о собрании его слушателей невозможно сказать, что оно когда-либо собралось.

[50] ЛС, глава XVI: «В этой моей земле мир и покой, || Она всегда наполнена богами и людьми» [Лотосовая сутра 1998, 237].

[51] В ЛС Будда Шакьямуни отождествляется со вселенским вневременным буддой Вайрочаной, яп. Бирусяна.

[52] Чжи-и в «Махаянском прекращении неведения и постижении сути» различает четыре «земли»: 1) земля совместного пребывания глупцов (еще не обратившихся к Дхарме) и мудрецов; 2) уловочная земля, где обитают «слушатели голоса Будды» и «подвижники-одиночки»; 3) земля истинного воздаяния, населенная бодхисаттвами, 4) земля вечного покоя и сияния, населенная буддами. Четвертая земля может считаться охватывающей три первые; До:гэн присоединяется к этой точке зрения.

[53] Яп. мидзин, санскр. параману, мельчайшая частица.

[54] В ЛС различаются десять миров возможного перерождения: по закону воздаяния живое существо может воспринимать свой мир как «подземную темницу», обиталище «голодных духов», «животных», «демонов-асур», «людей», «богов», «слушателей голоса Будды», «подвижников-одиночек», «бодхисаттв» или «будд». Эти миры называются «мирами Закона-Дхармы», или же «дхармовыми мирами» (кит. фацзе, яп. хоккай). Сознавать себя как существо того или иного мира — значит отличать свой мир от других и сравнивать его с ними; поэтому говорится, что в каждом из десяти миров содержатся все десять, то есть всего их сто. Кроме того, для любого существа мир делится на три «области» — ближайшую, ближнюю и дальнюю. Ближайшую область составляют «пять совокупностей дхарм», ближнюю населяют другие живые существа. Дальнюю область образуют горы и реки, травы и деревья, всё это называется «землей-страной» или «сосудом». И наконец, каждый из миров можно рассматривать под десятью «условиями» (см. прим. 27). Задача подвижника — созерцать всё это мировое целое в единстве.

[55] «Сидеть» здесь — пребывать в созерцании.

[56] Речь идёт, видимо, о том, что будды и бодхисаттвы, согласно ЛС, защищают всякого почитателя Цветка Дхармы.

[57] Отсылка к высказыванию чаньского наставника Лиин-юня Чжи-циня (яп. Рэйун Сигон, 771–853).

[58] Отсылка к ЛС, главе XV, «Появившиеся из-под земли». Когда Шакьямуни говорит, что он — вечный будда, из-под земли появляются древние старцы: те, кто чтил его в бесконечно далёком прошлом. Они свидетельствуют истинность его слов, когда слушатели удивляются, как могут у не старого ещё Шакьямуни (по ЛС он выглядит как муж примерно сорока лет) могут быть такие старые ученики.

[59] То есть они тождественны Будде Шакьямуни, коль скоро делают с ним одно «единое дело».

[60] См. прим. ???.

[61] В ЛС из того, что Будда вечен, следует вывод: любое время — это время его проповеди, во всех мирах вечно длится «единый век Будды».

[62] Отсылка к ЛС, гл. V, «Сравнение с целебными травами»: разные существа воспринимают Дхарму по-разному. Те, кто получает её, живя близ праведных государей и почитая богов-хранителей буддийского учения, зовутся «малыми травами», кто подвижничает в одиночку — «средними», кто пребывает в сосредоточении и стремится к Будде — «большими травами». Милосердных подвижников, следующих примеру Будды, зовут «малыми деревьями», а тех, кто полностью постиг Дхарму и проповедует её, — «большими деревьями». При этом благодатный дождь — Дхарма Будды — одинаково орошает их все, но усваивают они его каждый по своему сообразно своей природе.

[63] «Юг» — искомая сторона вообще (традиционный китайский компас указывает на юг) или действительно юг, где находится Священная гора; см. ниже.

[64] Это выражение обычно считается отсылкой к «Сутре-сердцу праджня-парамиты» (кит. «Баньжо боломидо синь-цзин», яп. «Хання харамитта сингё:», ТСД 8, № 251). В сутре говорится, что «плоть» (тж. «телесное», «видимое», «форма» и т.д., санскр. рупа) есть «пустота» (санскр. шунья), а «пустота» есть «плоть».

[65] Отсылка к «Сутре помоста Шестого патриарха», где Фа-да начинает с непочтительного, недостаточно глубокого поклона перед Хуэй-нэном (в своём пересказе До:гэн опускает этот отрывок).

[66] Отсылка к ЛС, главе XIV, «Спокойные и радостные деяния». Государь после победы раздаёт награды своим воинам, и только украшение из собственной причёски не дарит никому; однако самому доблестному воину он всё же вручает эту драгоценность. Так же и Будда проповедует другие учения разным слушателям, но «Лотосовую сутру» до поры не возвещает, дожидаясь учеников, готовы её воспринять.

[67] Отсылка к ЛС, главе VIII, «Пятьсот учеников получают предсказания». Желая помочь небогатому другу, некий человек тайком зашивает за подкладку его одежды драгоценную жемчужину. Друг не знает об этом, страдает в нужде, и лишь спустя долгое время встречается с тем человеком и узнаёт, что давно уже носит при себе драгоценность. Так же и ученики Будды не знают, что уже получили от него наставления о «всеобъемлющем знании».

[68] Отсылка к ЛС, главе XI, «Видение драгоценной ступы». Во время проповеди Будды Шакьямуни в небе над Священной горой появляется драгоценная пагода (санскр. ступа), в которой восседает древний будда по имени Прабхутаратна (Многочисленные Сокровища, яп. тахо:). Он свидетельствует, что Будда в самом деле вечен. Шакьямуни поднимается в эту пагоду и садится рядом с Прабхутаратной. Йоджана — мера длины, точное её значение в километрах неизвестно.

[69] Колесницы слушателей голоса Будды и подвижников-одиночек.

[70] Яп. Дайбадатта — родич Будды Шакьямуни, всячески вредивший ему и его общине. Отсылка к ЛС, главе XII, «Девадатта», где сказано, что даже этот злодей сможет стать буддой.

[71] Отсылка к ЛС, главе II, «Уловки», где часть слушателей Шакьямуни покидает Священную гору. Будда говорит: «Как хорошо, что эти переполненные самодовольством люди ушли» [Лотосовая сутра 1998, 102].

[72] Малая кальпа — промежуток времени, за который небесная дева, раз в три года задевая рукавом камень объемом примерно в двадцать куб.км, сотрёт этот камень в пыль.

[73] Отсылка к ЛС, главе XVI, «Продолжительность жизни Татхагаты»: «Представь, что пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей земель трехтысячного великого тысячного мира некий человек растер в пыль. Он идет на восток, проходит пятьсот тысяч миллионов нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так он продвигается на восток, пока не израсходует все эти пылинки <…> Если миры, в которые были брошены пылинки, и миры, в которые они не были брошены, растереть в пыль и считать одну пылинку кальпой, то с тех пор, как я стал буддой, прошло еще больше времени — сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп» [Лотосовая сутра 1998, 234]. «Наюты» и «асамкхьейи» — немыслимо большие числа.

[74] Место буддийской проповеди.

[75] 1241 г.

[76] Вступивший на монашеский путь.

[77] То есть дал ему монашеское посвящение.

Перевод со старояпонского Н.Н. Трубниковой,

примечания Н.Н. Трубниковой и М.В. Бабковой