Как отмечал Е.А. Торчинов, с появлением в XII в. новых даосских школ – учения Великого Единственного (Тай-и цзяо 太一教), учения Истинного великого Дао (Чжэнь Дадао цзяо 真大道教) и учения Целостности и совершенства (Цюаньчжэнь цзяо 全真教) «…этика оказалась в самом центре внимания даосских “реформаторов”…», что «…свидетельствует о радикальном сдвиге в даосской системе ценностей, ибо уже не магия, алхимия или символизм литургии оказываются в центре внимания, а определенные этические нормы, в прошлом мало интересовавшие даосов как носителей традиции с весьма архаичными корнями» [Торчинов 1998, 368–369]. Действительно, как показывают современные исследования[1], в школе Цюаньчжэнь большое внимание уделялось очищению сердца от страстей и желаний, совершению добродетельных деяний (англ. virtuous deeds, кит. син 行,) и накапливанию заслуг (англ. accumulation of merit, кит. гун 功), которые полагались необходимыми для очищения Судьбы и совершенствования внутренней природы [Komjathy 2007, 148].

В поэме «Приумножение добродетели» (Цзянь Дэ 建德) из «Собрания поэтических произведений из сокровенной пещеры [скита] Золота и нефрита» (Дун сюань цзинь юй цзи 洞玄金玉集) второй патриарх Цюаньчжэнь Ма Дань-ян 馬丹陽 (1123–1184) описывает стремление даоса к спасению всех живых существ через практику нравственного самосовершенствования:

 

Приумножение добродетели

Среди тех, кто следует Дао-Пути, нет ни родных, ни неродных,

Они сопереживают [всем] живым существам,

Сопереживают людям и сопереживают себе.

Их сердца преисполнены милосердия и сострадания,

Их поступки воплощают высочайшую добродетель.

В их стремлениях нет [эгоистичных] чувств и мыслей,

Они являют собой чистоту духа <…> .

Они втайне совершают [добродетельные] дела, [чтобы накопить] заслуги,

И их заслуги и [добродетельные] дела полнятся [день ото дня].

Разгоняя облачную дымку, они [в любое время свободно] приходят и уходят,

Чтобы выразить почтение к наставникам и Совершенным [людям][2].

[ЧХДЦ XXVI, 430]; ср.: [Eskildsen, 2004, 155; Komjathy 2007, 148].

 

Однако первые патриархи Цюаньчжэнь также считали проведение ритуалов и изготовление амулетов для мирян одной из основ нравственного и духовного совершенствования. Основатель учения Ван Чун-ян 王重陽 (1113–1170) указывал, что использование талисманов, наряду с приготовлением снадобий и сбором подаяния для раздачи бедным, является важнейшей составляющей духовного роста его последователей: «Практика помощи тем, кто замерзает и голодает, состоит лишь из трех дел и только! Высшее – просить милостыню (ци ми 乞覓) [для раздачи бедным], среднее – применять формулы-амулеты (син фу 行符), низшее – приготавливать снадобья (шэ яо 設藥) <…> Люди, занимающиеся этими тремя делами, действительно взращивают Совершенство (сю чжэнь 修真)» [ЧХДЦ XXVI, 277; Marsone 2015, 1137–1138].

Ван Чун-ян также полагал нравственное совершенствование необходимым для даосских ритуалов, а проведение ритуалов – важной частью накопления заслуг на пути к чертогам небожителей-сяней. В поэзии самого Вана есть подтверждение тому, что он был знаком с ритуалами школы Великого Единственного (Тай-и цзяо 太一教), основанной примерно тридцатью годами ранее, около 1138 г., даосом Сяо Бао-чжэнем 萧抱珍 (ум. 1166 г.). В одной из поэм Ван восхваляет ритуал передачи «Реестра совершенных законов от Великого Единственного, или Хаотичного Изначального» (Тай-и хунь юань чжэнь фа лу 太一混元真法錄), похожий на ритуал передачи «Реестра законов от Великого Единственного, или Трех Изначальных[3]» (Тай-и сань юань фа лу 太一三元法錄) школы Тай-и. Это даосский ритуальный текст категории «реестры» (лу 錄), в котором перечисляются имена и описывается облик божеств, которых даос может призвать к алтарю и попросить о помощи. Целью такого ритуала является спасение (цзю ба 救拔) душ умерших (ван хунь 亡魂) из Подземного узилища (ди юй 地獄). Согласно Ван Чун-яну, тем самым возможно не только спасти души умерших, но и обрести власть над призраками Загробного мира и духами, улучшить свою карму и приумножить заслуги. Но сделать это можно, лишь очистив сердце и одолев собственных «внутренних демонов» – так называемых «Червей» и «Хозяев бренного тела», а победа над ними достигается нравственным совершенствованием даоса[4]:

 

К «Реестру законов Великого Единственного и Хаотичного Изначального»

Приступай, очистив сердце и наточив секиру [мудрости].

Но прежде обуздай в самом себе вредоносных Червей и Хозяев бренного тела.

Тогда дым благовоний проникнет в Высшие сферы,

И могущественная сила незаметно придет в действие.

Спасая и освобождая Потерянные души, сотрешь старую карму.

Проявляя и воплощая повсеместно [этот ритуал] обретешь безграничное счастье.

Призраки-гуй разбегутся, духи-шэнь разбредутся, опасаясь быть пойманными.

[Добродетельные] дела и заслуги станут очевидны и заметны,

И вскоре солнце засияет, а облака рассеются[5]

[ЧХДЦ, XXVI, 346]; ср.: [Eskildsen 2004, 173–174].

 

Как отмечает С. Эскилдсен, первые патриархи школы Цюаньчжэнь исполняли традиционные даосские ритуалы и верили в действенность молитв, заклинаний и формул-амулетов, считая их применение не только частью практики «деятельного милосердия» и помощи людям, но и важной частью своего спасения. Их методы духовного и нравственного совершенствования, отшельничество, соблюдение целибата и вегетарианство были равносильны соблюдению ритуальных табу и, как считалось, придавали их молитвам дополнительную силу [Eskildsen 2004, 172–173]. Благодаря исследованиям С. Эскилдсена[6] нам известно, что наставники школы Цюаньчжэнь проводили «Ритуал Желтого реестра» (Хуан лу чжай 黃錄齋)[7], торжественные ритуалы категории цзяо 醮 и очистительные ритуалы-чжай 齋. Впоследствии ритуальное мастерство наставников Цюаньчжэнь помогло им заручиться поддержкой при цзиньском дворе, а после того как ученик Ван Чун-яна Ван Юй-ян 王玉陽 (1142–1217) провел в 1201 г. ритуал-цзяо в монастыре Великой чистоты (Тайцингуань 太清觀) и у императора Чжан-цзуна 章宗 (прав. 1190–1208) родился наследник престола, школа Цюаньчжэнь упрочила свои позиции. Через два года Ван Юй-ян посвятил в учение Цюаньчжэнь в этом монастыре 1000 монахов и монахинь [Komjathy 2007, 55].

В работе С. Эскилдсена подробно исследована ритуальная сторона жизни последователей школы Цюаньчжэнь на начальной стадии ее развития, однако нам не известно, какое участие в ней принимали даоски этой школы. Что касается нравственного совершенствования даосок школы Цюаньчжэнь, то этой теме посвящена единственная статья китайской исследовательницы Ся Дан-ин «Представления о самосовершенствовании в Дао-Пути в школе Цюаньчжэнь: на примере женского подвижничества» [Ся 2011]. Какую же функцию выполняли женщины в школе Цюаньчжэнь? Как регулировалась повседневная жизнь женских общин? Какая роль отводилась им при проведении даосских ритуалов и какие ритуалы они исполняли? Ответы на эти вопросы присутствуют в текстах стел, установленных в XIII–XIV вв. в женских обителях, основанных даосками школы Цюаньчжэнь в Пекине. Тексты рассматриваемых нами стел рассказывают об истории появления женских общин в Пекине, а также содержат сведения о монастырской жизни даосских подвижниц.

Согласно «Записям о монастыре Нефритового совершенства» (Юйчжэньгуань цзи 玉真觀記), основанном даоской Лян Хуэй-чжэнь в 1257 г., даосские монахини неукоснительно следовали заповедям-предписаниям и соблюдали устав, регулирующий жизнь даосских монахов в стенах монастыря:

 

Монахиня (нюй гуань 女冠) Лян Хуэй-чжэнь 梁慧真 была родом из [уезда] Цзянлин 將陵(провинции Шаньдун. – И.Б.). В год под циклическими знаками бин-у (1246 г.) она пришла на поклон к Совершенному человеку Чжэнь-чану (Чжэнь-чан чжэнь-жэнь 真常真人)[8] во Дворец Долголетия (Вань-шоу гун 萬壽宮) и от него получила дхармическое имя (фа мин 法名), заповеди-предписания (цзэ 戒) и уставные правила (люй 律), которые соблюдала со всей строгостью. В год под циклическими знаками дин-сы (1257 г.) она приехала в Янь[цзин]. В квартале Кайюань 開遠 она купила землю и основала даосский скит (дао шэ 道舍). Вместе с Ши Сюань-юань 事玄元, которую она пригласила [помогать] им управлять, они [установили над входом] доску [с названием этой обители] – «Нефритовое совершенство» (юй чжэнь 玉真)[9]. (Юань и тун чжи 元一統志).

Памятную надпись об этом событии оставил на стеле Мэн Пань-линь 孟攀麟в седьмом году эры Чжи-юань 至元 (1270 г.) [ЦЮЦЧ, 105].

 

Нравственные принципы, проповедуемые основателем школы и его учениками, вскоре получили форму правил и норм для членов этого религиозного сообщества. Первые десять заповедей-предписаний были зафиксированы в наставлениях патриархов школы Цюаньчжэнь Ма Дань-яна [ЧХДЦ XXVII, 81; Komjathy 2007, 153–155; Белая 2011, 344–345] и Лю Чу-сюаня[10] [ЧХДЦ XXVI, 570; Komjathy 2007, 152; Белая 2011, 346–347]. К концу XIII в. сложился корпус «Чистых правил [учения] Целостности и совершенства» (Цюаньчжэнь цин гуй 全真清規), состоящий из двенадцати глав; его автором был приверженец этой школы Лу Дао-хэ 陸道和 [ЧХДЦ XXVII, 687–692]. Правила монастырской жизни вначале носили универсальный характер для всех священнослужителей школы Цюаньчжэнь. За их соблюдением строго следили, о чем свидетельствует специальная глава «Чистых правил», посвященная наказаниям, которые последуют за их нарушение. За незначительные нарушения устава монахи выполняли работы в монастыре или стояли на коленях перед статуями даосским божествам, пока горела палочка благовоний. За более тяжкие проступки монаха или монахиню могли побить бамбуковыми палками или вовсе изгнать из общины, лишив сана даосского священнослужителя[11].

 

Перечень наказаний, [переданный] основателем учения Верховным владыкой [Ван] Чун-яном

(Цзяо чжу Чун-ян ди цзюнь цзэ фа бан 教主重陽帝君責罰榜):

1. Тот, кто нарушает государственные законы, будет изгнан [из общины].

2. На того, кто крадет деньги и вещи и дарит их старшим или наставникам, налагается наказание, его [монашеское] одеяние (и 衣) и патра (бо 鉢, чаша для подаяний. – И.Б.) будут сожжены, и он покинет [общину].

3. Тот, кто говорит ложь, нарушает спокойствие в залах монастыря, вызывает беспорядки в общине, понесет наказание бамбуковыми колотушками (чжу би竹篦) и покинет [общину].

4. Тот, кто пьёт вино (酒), предается плотским утехам (色), жаждет наживы (財), выходит из себя (氣), вкушает скоромное (葷), даже если нарушит всего один раз, наказывается изгнанием.

5. Тот, кто вероломен, ленив, завистлив и лжив, наказывается изгнанием.

6. Тот, кто непокорен и высокомерен, действует отдельно от остальных, должен в наказание соблюдать пост (齋).

7. Тот, кто болтлив и хвастлив, ведет себя несдержанно, [будет] отбывать наказания, [возжигая] благовонья.

8. Тот, кто рассказывает о чудесах, разыгрывая других, покидает врата обители без причины, [будет] отбывать наказание, [добавляя] масло [в светильники].

9. Тот, кто не выказывает рвения в работе, ленив и изворотлив, [будет] отбывать наказание, [прислуживая] за чаем.

10.                     Тот, кто совершит несколько незначительных проступков, [будет] отбывать наказание, отвешивая поклоны (бай拜) [перед статуями][12] [ЧХДЦ XXVII, 691; Komjathy 2007, 156; Белая 2011, 347–348].

 

В текстах следующих стел сохранились сведения не только об уставной жизни женских общин в Пекине, но и о ее ритуальной части. В частности, упоминается о том, что даосские священнослужительницы школы Цюаньчжэнь изучали целительные ритуалы, выполнявшие также экзорцистскую функцию: с их помощью лечили больного, изгоняя овладевших им демонов. Упоминание об одном из таких ритуалов содержится в «Записях о монастыре Нефритового цветка» (Юйхуагуань цзи玉華觀記). Этот монастырь (Юйхуагуань 玉華觀) располагался на северо-западе Пекина, в квартале Гуанъюань 廣源. Обитель была основана даосской наставницей по фамилии Чэнь 陳, носившей имя Хуэй-дуань 慧端. Наставница Чэнь была родом из богатой семьи, проживавшей в Лояне 洛陽 (провинция Хэнань). В возрасте семи лет она получила посвящение в даосские монахини в монастыре Пурпурной пустоты (Цзысюйгуань 紫虛觀) и стала ученицей наставника по фамилии Ли 李. В год под циклическими знаками жэнь-чэнь (1232 г.) она переселилась в столицу, во Дворец Вечной весны (Чанчуньгун 長春宮), где попросилась в ученицы к Ли Чжи-чану 李志常, от которого получила новое имя и прозвище наставницы (ши хао 師號). Также Чэнь Хуэй-дуань был вручен официальный документ, называемый «Реестр законов инспектора заслуг» (Ду гун фа лу 都功法籙). Этот документ свидетельствовал о том, что его обладательница может повелевать демонами и с этого времени претендует на одну из высоких должностей в монастыре. Изначально титул ду-гуна носил начальник над всеми «виночерпиями» (цзи цзю 祭酒) – даосскими священнослужителями высшего ранга в школе Небесных наставников (Тяньши 天師)[13], в подчинение которого входило множество служебных духов – солдат, офицеров и генералов, которых даос вызывал специальными заклинаниями, чтобы получить от своих божественных покровителей помощь в лечении болезней [Торчинов 1998, 257–258; Филонов 2013]. Высокий статус Чэнь Хуэй-дуань в школе Цюаньчжэнь подтверждается также тем, что в год под циклическими знаками гуй-чоу (1253 г.) ей было пожаловано даосское одеяние в виде кашьи золотистого цвета, которым награждали выдающихся даосов. Вскоре, истратив все сбережения, она приобрела за 230 лянов серебра участок городской земли, где основала скит Пестования простоты (Янсуань 養素庵), который затем был перестроен в монастырь. Ее преемница, Совершенная Искренности и ясности (Чэн-мин чжэнь-жэнь 誠明真人) установила доску с названием, которое получила обновленная обитель – «Монастырь Нефритового цветка». Также отмечается, что в девятом лунном месяце девятого года эры Чжи-юань (1272 г.) в этой обители был проведен торжественный даосский ритуал (чжай 齋). Стела с мемориальной надписью была установлена в пятом лунном месяце первого года эры Да-дэ 大德 (1297 г.) по просьбе даосской монахини Лю Хуэй-чжэнь 劉慧真. После ухода из земной жизни матушка Чэнь была удостоена почетного титула «Наставница, проникшая в сокровенное, воплощающая совершенство и чистую добродетель» (Ти чжэнь чэн дэ тун мяо да ши 體真澄德通妙大師) [ЦЮЦЧ, 105].

Другими даосскими ритуалами владела наставница пекинской обители Чунчжэньгуань 崇真觀по имени Чжао Шоу-си 趙守希, о деятельности которой сохранились сведения в «Записях о монастыре, где почитают Совершенных» (Чунчжэньгуань цзи 崇真觀記):

 

Чжао Шоу-си, [по прозвищу] «отшельница Постигшая совершенство» (Тун-чжэнь сань-жэнь 通真散人), происходила из уезда Дай[14]. В годы Тайюань 太原 она получила посвящение [в даосизм] от Ли Цзы-юаня 李子元 и ушла из семьи (чу цзя 出家) [в даосские монахини]. Весной, в год под циклическими знаками жэнь-чэнь (1232 г.) она стала послушницей в обители Целостности и совершенства (Цюаньчжэньтан 全真堂), под началом Совершенного человека Чистой гармонии (Цин-хэ чжэнь-жэнь 清和真人)[15]. В год под циклическими знаками синь-чоу (1241 г.) она приняла решение основать даосский монастырь и получила от учеников настоятеля Дворца Вечной весны (Чанчунь гун 長春宮) [Ли 李] Чжэнь-чана 真常 «Реестр законов правильного единства и величия, скрепленного клятвой от Высочайшего» (Тай шан чжэн и мэн вэй фа лу 太上正一盟威法籙). [Затем Чжао Шоу-си] возвратилась в Чжуннань 終南 в Патриарший двор (Цзу тин 祖庭) [школы Цюаньчжэнь], дворец Долголетия [Совершенного] Двойного света (Чун-ян вань-шоу гун 重陽萬壽宮), где получила от Совершенного человека [Юй] Дун-чжэня 洞真[16] даосский жезл (жу и 如意) [позволяющий повелевать] Шестью небесами (лю тянь 六天) и «Правильный ритуал Сердца Небес» (Тянь синь чжэн фа 天心正法), [с помощью которых] исцеляла людей от болезней, изгоняла озлобленных призраков [Загробного мира] (се гуй 邪鬼), никогда не отказывая в помощи. В год под циклическими знаками гуй-чоу (1253 г.) на празднике Середины осени [даоска по прозвищу] «отшельница, Почитающая сокровенное» (Цзун-сюань cань-жэнь 宗玄散人) и другие [ученицы] установили мемориальную стелу, прославляющую ее деяния [ЦЮЦЧ, 100] [17].

 

Согласно даосской традиции, источником бед и болезней человека являются кровожадные божества Шести небес. Восстановить порядок Трех чистых небес считалось возможным с помощью особого ритуального текста – «Реестра законов Правильного единства и величия, скрепленного клятвой от Высочайшего», которым, согласно процитированному источнику, также владели даоски школы Цюаньчжэнь. Считается, что этот ритуал передал первому Небесному наставнику Чжан Дао-лину Высочайший Старый владыка (Тай-шан лао-цзюнь 太上老君, то есть Лао-цзы). Отсюда и происходит второе название школы Тяньши – Правильного или Исправленного единства (Чжэнъи 正一) [Филонов 2003, 49; Филонов 2011, 46].

Как следует из «Записей о монастыре, где почитают Совершенных», наставницы школы Цюаньчжэнь проводили и другой исцеляющий ритуал, под названием «Правильный ритуал Сердца Небес» (Тянь синь чжэн фа天心正法)[18]. Первое упоминание о проведении священнослужителями школы Целостности и Совершенства этого ритуала отмечено в поэме «Преподнесено родственникам, беспокоящимся о старике Лэн Ци» (Цзэн Лэн Ци вэн цзюань шу 贈冷七翁眷屬) из «Собрания поэтических произведений “Радость Небожителей-сяней”» (Сянь лэ цзи 仙樂集) патриарха Лю Чу-сюаня 劉處玄 [ЧХДЦ XXVI, 573; Eskildsen 2004, 189–190].

Считается, что автором метода Тянь синь чжэн фа был танский даос Тань Цзы-сяо 譚紫霄, якобы получивший его от Чжан Дао-лина. Другие сочинения школы Сердца Небес связывают с Жао Дун-тянем 饒洞天 (ум. 994?), ученым-анахоретом, жившим в окрестностях гор Хуагайшань 華蓋山 (провинция Цзянси). Как гласит легенда, Жао Дун-тянь нашел тексты, описывающие ритуал Сердца Небес, во время странствий по горам, а затем получил наставления в их использовании от явившегося ему Тань Цзы-сяо. Впоследствии ему была направлена в подчинение армия духов-солдат от Владыки-повелителя Восточного пика (Дун-юэ ди-цзюнь 東嶽帝君)[19], культ которого был распространен в окрестностях Хуагайшань [Matsumoto 2015, 315; Зельницкий 2016, 521]. Основной корпус текстов субтрадиции Сердца Небес был сформирован в начале XII в. даосом Юань Мяо-цзуном 元妙宗 – автором «Тайного и наиважнейшего из наиболее подлинного, [полученного] от Высочайшего, для помощи стране и спасения людей» (Тайшан чжуго цзюминь цзун чжэнь би яо 太上助國救民總真秘要) (1116 г.). «Сердце Небес» (Тянь синь 天心) – это созвездие Бэй доу 北斗 (букв. «Северный ковш», то есть Большая Медведица), где, согласно даосским представлениям, располагаются высшие чины небесной иерархии, к которым даосские священнослужители обращались за помощью во время проведения ритуала.

Особенностью ритуала Тянь синь чжэн фа является использование дыхания-ци Трех светил (Сань гуан 三光) – солнца, луны и созвездия Большой Медведицы – в качестве источника целительной силы. Лу Ши-чжун 路時中 в «Великом методе из Нефритового зала Трех Небес, [переданном] Сокровенным Изначальным из Беспредельно-высокого» (У-шан сюань юань сань тянь юй тан да фа 無上玄元三天玉堂大法) поясняет, что «…если дыхание-ци трех светил распределить [по всему телу], можно исцелять болезни» [ЧХДЦ XXX, 387–506; Matsumoto 2015, 315–316]. Вторая особенность ритуала Тянь синь чжэн фа – это изгнание демонов, овладевших человеком, под названием «Метод дознания и допроса» (Као чжао фа 考召法), что расшифровывается как «Метод дознания [призраков] и допроса [духов]»[20]. Рассмотрим на примере фрагмента из 1 цзюани Тай-шан чжу го цзю минь цзун чжэнь би яо 太上助國救民總真秘要 [ЧХДЦ XXX, 313–386] алгоритм целительного ритуала, которым как считалось, можно было вылечить слабоумие, вызванное одержимостью злым духом (дянь се гуй суй 癲邪鬼祟):

1) Чтобы вылечить болезнь, вызванную одержимостью злым духом, сначала от страдающего человека принимается заявление, и, согласно обстоятельствам случившегося, об этом сообщают соответствующим духовным властям.

2) Первые петиции посылают Управителю судьбы (Сы мин 司命) пациента, духам-божествам Пяти Путей (У дао 五道) и божеству Земли (Ту ди 土地). После этого петицию направляют божеству города (Чэн хуан 城隍) или округа, где живет больной. Затем даос особыми ритуалами и заклинаниями призывает воинство из потустороннего мира, и божества-генералы (шэнь цзян 神將)[21] и их духи-солдаты (инь бин 陰兵)[22] хватают вредоносного демона, иначе петиция направится в высшую из Небесных сфер. После отправки ритуальных документов и соблюдения всех формальных процедур и подношений создается небесная тюрьма (тянь юй 天獄), завладевшего человеком демона арестовывают и заключают под стражу; далее происходят допрос, пытки и наказание злого духа в соответствии с установленным порядком.

3) Затем больному человеку дают выпить «талисманную воду» (фу шуй 符水)[23] или прикрепляют целительный амулет на его тело.

4) Если эти действия оказывают надлежащий эффект и приводят к выздоровлению больного, пришедшее на помощь воинство вознаграждается еще раз и проводится торжественная служба с подношением божествам (чжай цзяо 齋醮), чтобы отблагодарить Небеса за помощь [ЧХДЦ XXX, 315; Matsumoto 2015, 316].

Как следует из приведенного примера, проведение целительного ритуала подчинено строгому алгоритму даосского «ритуального бюрократизма»[24]:

Шаг 1: Объяснение обстоятельств, вынудивших проводить данный ритуал. и составление петиции, которую подают от имени верующих, нуждающихся в помощи. В каждом документе объясняется, почему подается это ходатайство, по какой причине человек просит божеств о помощи, каковы его беды и несчастья;

Шаг 2: Отправка петиции божествам. Как правило, эти документы имеют конкретного адресата, просьбу направляют к определенному божеству, обладающему чином генерала, в подчинении у которого большое количество (от 5000 до 100000) духов-солдат и столько же духов-чиновников гражданского звания.

Шаг 3: Проведение особого ритуала для оказания помощи по конкретному запросу;

Шаг 4: Выражение благодарности и вознаграждение божеств, которых призывали на помощь, если ритуал прошел успешно и больной человек поправился [Matsumoto 2015, 316].

Анализ приведенных надписей на стелах показывает, что помимо индивидуального самосовершенствования священнослужительницы Цюаньчжэнь проводили ритуалы для оказания помощи мирянам, что является неотъемлемой частью религиозной деятельности школы и по сей день. Даоски школы Целостности и совершенства активно использовали ритуалы предшествующих субтрадиций – Небесных наставников (Тяньши 天師) и Сердца Небес (Тяньсинь 天心). Это свидетельствует о том, что школа Цюаньчжэнь органично включала в свою ритуально-практическую деятельность методы различных даосских течений, сделав их частью своей религиозной практики.