Вопросы философии. 2018. № 6. С. ?–?

Постнеклассическая наука и философско-мистическая картина мира

Н.С. Жиртуева

В статье осуществляется сравнительный анализ основных положений мистических учений и идей современной постнеклассической науки. Современная постнеклассическая наука пришла к выводам, которые созвучны мистической картине мира. Бытие существует как Целое по принципу «всё в каждой части». Целостность понимается как уникальное свойство Единства мира (холизм). Бытие развивается во взаимосвязи стабильности и нестабильности, линейности и нелинейности, порядка и хаоса. В развитии Вселенной присутствуют игровой и творческий моменты. Сознание является нелинейной системой, для развития которой важны механизмы саморегуляции. Сознание развивается по принципу усложнения. Оно призвано бороться с хаосом (энтропией) в масштабах Вселенной.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: мистическая картина мира, постнеклассическая наука, Абсолют, холизм, целостность, синергетика, психопрактика.

ЖИРТУЕВА Наталья Сергеевна – доктор философских наук, доцент, профессор кафедры «Политология и международные отношения» Института общественных наук и международных отношений Севастопольского государственного университета.

zhr_nata@bk.ru 

https://zhirtueva.ru

Статья поступила в редакцию 17 декабря 2017 г.

Цитирование: Жиртуева Н.С. Постнеклассическая наука и философско-мистическая картина мира // Вопросы философии. 2018. № 6. С. ?–?

Современное человечество переживает кризис антропоцентричной и европоцентричной культуры. А любой кризис предполагает поиск путей выхода из него. Одним из вариантов его преодоления является обращение к опыту мистических традиций мира, которые во все времена воспринимались как сокровенная часть религии, ее квинтэссенция. Неслучайно интерес к феномену мистики возрастает в условиях национальных, религиозных, политических конфликтов, когда под угрозой оказывается безопасность всего мирового сообщества. Одним из серьезных аргументов в защиту исследований мистического феномена является интерес, который проявляет к нему наука.

В основе классической научной парадигмы, сформировавшейся в эпоху Нового времени, лежало разделение бытия на две независимые области – сознание и материю. Так сформировалось отношение к миру, противопоставляющее познающего субъекта и познаваемый объект. Предполагалось также, что в системе познания должна полностью отсутствовать личность наблюдателя. Помимо этого, классическая наука воспринимала мир через призму механистической философии, представленной физикой Декарта и Ньютона. Мир мыслился как совокупность твердых и неделимых частиц, а явления физического мира подчинялись строгому детерминизму. Парадигма классической науки рассматривала мистический (трансперсональный) опыт как аномальный, порой даже как опыт безумия, и именно поэтому синтез науки и мистики казался невозможным.

Ситуация кардинально изменилась во второй половине ХХ в., что связано со сменой научных парадигм [Поликарпов 1990, 4–5]. По мнению Ю.А. Кимелева, есть все основания говорить о возможности и правомерности философско-рационального изучения мистицизма. Современная западноевропейская наука уже давно отказалась от предрассудка о неинтеллигибельности мистицизма [Кимелев 1985, 124–125].

Серьезные исследования мистического феномена в ХХ в. стали возможны в том числе и благодаря таким научным открытиям, как общая и специальная теории относительности, квантовая теория, синергетика, холизм, глобальный эволюционизм. Как отмечает физик Ф. Капра, возник новый взгляд на мир, демонстрирующий «параллели между современной физикой и восточным мистицизмом», которые особенно явно прослеживаются при изучении «…двух краеугольных камней физики двадцатого века – квантовой теории и теории относительности» [Капра 1994 web]. В целом для современной науки характерно уважительное отношение к религиозным учениям. Например, Д.Р. Александер уверен, что отношения между религией и наукой следует мыслить по модели «дополнительности». Другие модели, а именно модель непересекающихся магистралей, модели конфликта и синтеза, он считает неперспективными [Alexander 2007 web]. Остановимся подробно на нескольких положениях постнеклассической научной парадигмы, созвучных мистической картине мира.

Новое представление о строении материи

Квантовая физика открыла, что частицы, из которых состоят атомы, обладают, подобно свету, двойной природой: их можно рассматривать и как волны, и как частицы. Было установлено также, что атомы не являются твердыми и неделимыми, а состоят из незаполненного пространства, в котором движутся частицы, которые также делятся, и предел их делимости еще не установлен. Внутри атома происходят два противоположных процесса. С одной стороны, формируются «стоячие волны», возникающие при ограничении волн в ограниченном объеме: чем значительнее ограничение, тем выше скорость. С другой стороны, электрические силы стремятся как можно сильнее приблизить электрон к ядру, на что электрон реагирует, увеличивая свою скорость: чем сильнее притяжение ядра, тем выше скорость. Таким образом, были сделаны важные выводы: 1) плотность (твердость) материи является иллюзией; 2) сама материя все более кажется зыбкой, эфемерной реальностью. Возникает целый ряд новых вопросов: что есть материя? существует ли четкая граница между материальным и духовным (сознательным)?

Во многих мистических учениях говорится, что сознание человека творит многочисленные иллюзии, что образы мира всегда зависят от степени чистоты сознания. Мистики уверены, что материальное и сознательное тесно взаимосвязаны и оказывают влияние друг на друга, что стало причиной появления холистических и интеграционных учений [Жиртуева 2015, 206–207].

Важным оказался вывод, что атомы состоят из почти пустого пространства, если их рассматривать с точки зрения распределения массы. А следовательно, во Вселенной нет пустоты. Существует предположение, что на самом глубинном (импликативном) уровне бытия содержатся все возможные конфигурации материи, энергии, жизни и сознания. При этом вполне возможно, что на импликативном порядке все не заканчивается: за ним могут следовать другие немыслимые порядки, бесконечные в своем развитии [Talbot 1996, 51].

Заметим, что Абсолютом в буддизме является Шунья (или Шуньята), понимаемая как Пустота. Но последователи махаяны считают, что перевод термина не вполне корректен. Для них Шуньята стала Абсолютной Полнотой и Относительностью. Утверждалось, что «…благодаря шуньяте все является возможным, без нее ничто в мире невозможно» [Щербатской 1988 web].

Новая концепция целостности (холизм)

Как утверждает физик Д. Бом, «…наша осязаемая повседневная реальность на самом деле всего лишь иллюзия, наподобие голографического изображения. Под ней находится более глубокий порядок бытия – беспредельный и изначальный уровень реальности, из которого рождаются все объекты и в том числе видимость нашего физического мира, аналогично тому, как из кусочка голографической пленки рождается голограмма». Бом называет этот глубинный уровень реальности импликативным («скрытым»), в то время как наш собственный уровень существования он определяет как экспликативный («раскрытый») [Talbot 1996, 46–47].

То, что бытие имеет два уровня – скрытый и раскрытый – можно сопоставить с идеями мистических учений о существовании Абсолютной (духовной) и феноменальной (материальной) реальности, проблема соотношения которых по-разному решается в разных мистических традициях. Возможен как имманентный, так и трансцендентно-имманентный тип взаимоотношений между двумя уровнями бытия. Первый – имманентный – утверждает отсутствие границы между духовным и материальным мирами, считает, что материя является результатом эманации духовного (интеграционные учения), и даже может провозгласить идею недвойственности бытия, сущностное единство материального и духовного (холистические учения). Второй – трансцендентно-имманентный – отрицает тождественность духовного и материального, проводя между ними четкую границу, но призывая к взаимодействию двух уровней [Жиртуева 2015, 205–207].

Осознание волновой природы субмикроэлементарных частиц позволило В. Гейзенбергу сформулировать «соотношение неопределенности», согласно которому невозможно определить точное местоположение частицы и ее импульс: частица как бы находится одновременно везде и нигде. Начиная с работ В. Гейзенберга, целостный подход в науке преобладает над элементаристским. Он получил название реляционного холизма. Целостность понимается как уникальное свойство Единства мира. При этом мир никогда не существует только как множественность или целостность. Он всегда есть множественность, увязанная в единое Целое. Внутри Целого существуют особые импликативные связи, то есть такие, которые не являются силовыми и вещественно-энергетическими. В таком мире каждый объект и явление является одновременно и многим и единым, сохраняет свою уникальность и этим способствует уникальности всего Целого [Штанько 2002, 216–218]. Современный холизм во многом способствует пересмотру таких философских понятий, как «целое», «единое», «всеобщее» и «единичное».

Д. Бом создал учение о глубокой взаимосвязи элементарных частиц на субквантовом уровне. По его мнению, все частицы – не отдельные «части», но грани более глубокого единства, а их разделенность не более чем иллюзия нашего сознания. «Подобно тому, как каждый кусочек голограммы содержит в себе изображение целого, каждая часть вселенной содержит в себе всю вселенную. Каждая клетка нашего тела уже содержит в себе весь свернутый космос» [Talbot 1996, 48–50].

В контексте сказанного интересны два тезиса школы хуаянь, относящейся к махаяне: 1) «принцип и вещь беспрепятственно проникают друг в друга» (ли ши у ай) и 2) «отсутствие препятствий между вещами» (ши ши у ай) – «каждая вещь беспрепятственно проникает в другую вещь». «Принципом» здесь называется истинная реальность нирваны, а «вещью» – феноменальное бытие, созданное из дхарм. Делается важный вывод: «Поскольку вещь пуста, в вещи являет себя принцип, точно так как иллюзорная волна являет субстанцию воды» [Торчинов (сост.) 2001, 353]. Абсолют в буддийской махаяне понимают как «Целое Целого», существующее по принципу «всё в каждой части». Эта концепция известна также под названием «сети бога Индры».

А в учении мусульманского суфия Ибн Ал-Араби наш мир изображается в виде множества зеркал, или бесконечно меняющихся образов мира, в которых отражается единая «божественная сущность». В то же время Абсолют сам оказывается «космическим зеркалом», в которое «смотрятся» материальные сущности, в силу чего он оказывается «скрытым» их отражением [Акимушкин 2002, 8–9].

У. Стейс отмечал, что каждый мистик стремится к восприятию первоосновы бытия, которую он называет «Единым или Целым», и называл мистический опыт опытом «недифференцированного единства» [Stace 1961, 62]. Также и Р. Элвуд отмечал, что мистический опыт отличается «иррациональным глубинным чувством единства, сохраняющимся в течение всего опыта» [Ellwood 1980, 35].

Все мистические учения говорят о единстве и целостности бытия, но по-разному объясняют основу этого единства. Если для представителей имманентной мистики этой основой является Абсолют, лишенный двойственности и противоречивости, то трансцендентно-имманентные учения говорят о необходимости достижения единства на основе благодатной любви, преодолевающей раскол «тварного» и «нетварного» бытия [Жиртуева 2017, 206–207].

Новые представления о законах самоорганизации материи

Синергетика разрушила представления о мире как о «часовом механизме», в котором действуют неизменные законы, порядок и строгая причинность. Наука долгое время обманывала саму себя, игнорируя отклонения в ходе проведения экспериментов. Ученые даже начали ограничивать свои исследования замкнутыми системами, вместо того чтобы решать проблему турбулентности открытых систем [Глейк 2001 web]. Сейчас мы знаем, что простые линейные системы являются, скорее, исключением, а не правилом.

Представления о дуальных принципах устройства бытия привело к открытию, что мир существует во взаимосвязи двух его противоположных аспектов –стабильности и нестабильности, порядка и хаоса, определенности и неопределенности. Синергетика рассматривает мир как совокупность саморазвивающихся систем. И. Пригожин, Б. Мандельброт и Г. Хакен обнаружили, что порядок возникает из хаоса как результат самоорганизации системы, но происходит это спонтанно и непредсказуемо. В развитии системы можно выделить два этапа: первый характеризуется устойчивостью, предсказуемостью и описывается линейными уравнениями; второй – неустойчивостью и нелинейностью, описываемой нелинейными уравнениями. В развитии нелинейной системы наиболее важны точки бифуркации – критические состояния, в которых она словно «зависает» в ожидании выбора своего дальнейшего развития. Точка бифуркации важна тем, что от нее зависит будущее системы [Глейк 2001 web; Разумный 2013, 57–58].

Синергетика сформировала новое понимание законов бытия. По мнению физика П. Дэвиса, «Вселенная вольна создавать себя, по мере своего развития. Предначертана общая схема развития, но не детали» [Разумный 2013, 53–54]. В развитии Вселенной важная роль принадлежит так называемому «странному аттрактору». Его вмешательство обеспечивает непредсказуемость результатов на выходе системы по сравнению с результатами на входе [Колокол 2016, 127–128]. По мнению Дж. Полкинхорна, физический мир слишком часто оказывается неожиданным и удивительным. «Наука считает, что то, что происходит обычно, происходит всегда, но это предположение не может стать основанием для исключения возможности единичных беспрецедентных событий» [Polkinghorne 2007 web]. Если предположить, что «странный аттрактор» каким-то образом связан с четвертым измерением, но для нас его вмешательство всегда непредсказуемо и малообъяснимо, то его можно классифицировать как «чудо» или как вмешательство Божественного Провидения. Здесь можно вспомнить слова С.Н. Булгаков писал, что путь мистики (трансцендентно-имманентной) – это «путь чуда и благодати» [Булгаков 1994 web].

Новые представления о структуре бытия

Вселенная не является обычной голограммой или «голодинамикой» (термин Д. Бома). Она скорее напоминает фрактал. Если голограмма содержит абсолютно идентичные повторения той же структуры, то фрактал, повторяя структуру в точности, всегда создает бесконечное количество разнообразных вариаций на тему одной и той же структуры. А следовательно, фрактал предполагает творчество и игровой момент в развитии Вселенной. Фрактальная структура бытия объяснима с точки зрения синергетики: хаос предполагает спонтанность, непредсказуемость, и действие «странного аттрактора». Так творчество и игра приобретают онтологический статус. Творчество становится необходимым условием развития единичного, проявления его индивидуальных неповторимых особенностей, тем самым обогащая Целое, понимаемое как единство уникального единичного.

Получается, что бытие – это бесконечная игра материального и духовного (сознательного), их совместное творчество. Эта идея отражается в учении индуистского тантризма, который рассказывает об игре (лила) между двумя аспектами Абсолюта – Шивой (Духом) и Шакти (материей) на священной горе Кайлас, где Шива играет роль учителя, а Шакти – его ученицы. Результатом игры становится творение Вселенной.

Концепцию «сети Индры» можно рассматривать как фрактальную картину мироздания, в контексте которой принцип подобия просматривается на всех уровнях бытия от микро- до мегамира. Именно поэтому все мистические психопрактики – от психосоматических упражнений до созерцания – тесно взаимосвязаны между собой, проявляя единство материального и сознательного. Например, в буддийском тантризме мудры, мантры и янтры (мандалы) демонстрируют параллелизм видимого, слышимого и осязаемого. Речь здесь идет о фрактальном резонансе, благодаря которому достигается гармония макрокосмических и микрокосмических энергий.

В контексте фрактальной картины мироздания человека рассматривают как одну из фрактальных структур. Во многих мистических учениях также говорится о тождественности устройства человеческого микрокосмоса со Вселенной-макрокосмосом. Например, в учении Каббалы все сефирот образуют космическое тело совершенного существа, космического Первочеловека – Адама Кадмона. Структура дерева сефирот отражает принцип устройства «все в одном, одно во всем»: «Сефирот – универсальные принципы строения мира, сочетание и проявление которых определяет всю совокупность и все многообразие бытия, от высочайших духовных уровней проявления Божественного до мельчайших структур телесной оболочки Вселенной» [Кравцов 1994, 259].

Также и в учении индуистского тантризма говорится, что человеческое тело тождественно (изоморфно) строению Вселенной. Оно рассматривается как космическая лаборатория, в которой должно произойти мистическое единение Шивы и Шакти. Энергия Шакти (материя), «спящая», подобно змее, свернутой в спираль, в нижней части позвоночника (кундалини), должна пробудиться и подняться по центральному каналу (сушумна) до маковки черепа, чтобы воссоединиться с Шивой (Духом).

Свою фрактальность человек реализует путем творчества, внося тем самым вклад в развитие Вселенной. В мистических учениях выделяются два основных уровня творчества. На первом этапе творчество превращается в своеобразный медитативный процесс, давая возможность максимально раскрыть творческий потенциал человека. На втором уровне основным инструментом творческого процесса становится сам человек, который из эгоцентрического существа постепенно трансформируется в существо просветленное, становясь уже со-творцом Абсолюта [Жиртуева 2017, 148]. В мистических учениях также отмечается, что для творчества важно взаимодействие всех информационно-энергетических центров человека. Например, в учении тантризма говорится, что все чакры тесно связаны между собой, и если они гармонично развиты, то создаются благоприятные условия для самореализации личности на уровне вишуддха-чакры. В учении Каббалы также подчеркивается, что все сефирот взаимопроникают и взаимодействуют между собой, от высших до низших, объединяя интеллектуальные и эмоциональные качества, способствуя творению и физическому воплощению на уровне сефиры малхут.

Позволим себе провести аналогию в подтверждение идеи тождественности микро- и макромира. Как известно, Вселенная родилась в результате взрыва физического вакуума, который рассматривается в современной науке как самое креативное состояние материи, содержащее все потенциальные (виртуальные) виды материи. Физический вакуум может остаться как в «спящем» состоянии, так и привести в актуальное состояние некоторую часть хранимой материи. Также и человек, обладающий творческим потенциалом, может «зарыть таланты», остаться «спящим» физическим вакуумом, а может «взорваться» и породить новые миры. Только таким образом, он в реальности становится микрокосмосом. Благодаря творчеству реализуется уникальность человеческой личности, происходит обогащение Целого как единства уникального единичного.

Новое представление о роли человека и человечества в развитии Вселенной

В современной науке идея эволюции приобрела глобальные масштабы – от микромира до метагалактики. Сформировалась концепция глобального эволюционизма, согласно которой в основе развития всех неорганических, органических и социальных систем находится принцип усложнения организации. Вселенная является самоорганизующейся системой, все элементы которой развиваются путем постепенного перехода от простого к сложному. При этом человек является не просто активным внутренним наблюдателем, а действующим элементом всей системы [Штанько 2002, 229].

Особая роль человека и человечества подчеркивается «антропным принципом», который подразумевает необходимость возникновения во Вселенной сознательного, познающего субъекта-наблюдателя. Ф. Капра отмечал, что «…квантовая теория свидетельствует о фундаментальной цельности мироздания, обнаруживая, что мы не можем разложить мир на отдельные “строительные кирпичики”… Это означает, что классический идеал объективного описания природы отошел в небытие. Имея дело с атомной действительностью, нельзя следовать картезианскому разделению мира и личности, наблюдателя и наблюдаемого» [Капра 1994 web]. Также и Д. Бом утверждал: «На самом деле наблюдатель и есть само наблюдаемое» [Talbot 1996, 50, 54]. Такая установка способствует разрушению субъектно-объектных отношений, к чему, собственно, и стремится мистическое мировоззрение.

Важной составляющей «антропного принципа» является утверждение, что цель существования человечества состоит не только в наблюдении, но также в преодолении возрастающей энтропии (хаоса). Можно сказать, что на современном этапе наука предъявляет высокие требования к уровню развития и сознания человека, ответственного за все его творческие проявления. И это утверждение является не просто констатацией факта, но вызвано необходимостью обеспечения условий для выживания человечества.

Новое понимание природы и законов функционирования человеческого сознания

Это направление пока менее всего исследовано в науке. Прежде всего, сознание и мышление рассматриваются как целостность, элементы которой не могут быть отделены друг от друга и лишены генетических связей. Например, в исследованиях А. Брушлинского психическое изображается как процесс, который «…изначально и всегда является непрерывным в самом точном и глубоком смысле слова» [Брушлинский 1982, 29, 37].

Во-вторых, поскольку сознание и общество являются сложными нелинейными системами, то, как показывает синергетика, в нелинейной среде возможен не любой путь эволюции, а лишь определенный спектр вариантов. То, какие структуры возникнут, определяется внутренними свойствами этой системы, а не параметрами внешнего воздействия [Штанько 2002, 217]. Следовательно, нет ничего совершенно случайного. В развитии любой системы присутствуют какие-то малозаметные факторы воздействия, но они реально существуют.

Под внутренними свойствами такой системы, как сознание, мы будем понимать состояние сознания. Именно состояние сознания человека определяет, насколько эффективно он преодолевает точки бифуркации. Например, эгоцентрическое сознание отличается страстностью и неконтролируемостью, создавая почву для хаотических процессов. Просветленное сознание направлено на самоконтроль и осознанность, которые развиваются с помощью целого комплекса психопрактик. Человек в состоянии предельной осознанности, отличающийся развитым самоконтролем, способен бороться с энтропией не только в интересах своей личной жизни, но и всего человечества.

Заметим, что человек оказывается заложником парадоксальной ситуации. С одной стороны, мы создаем множество стереотипов мышления и привычек, которыми стремимся обусловить стабильность своей внутренней жизни. Но с другой стороны, окружающий нас внешний мир живет по законам хаоса и нелинейности, он полон случайностей, которые возрастают по мере развития цивилизации. Противоречие между внутренней стабильностью и внешней непредсказуемостью способно нарушить самое уравновешенное психическое состояние, угрожая человеку психическими расстройствами. Помимо этого современная цивилизация настолько ускорила темп жизни общества, что биологические часы человека вступили в серьезнейший конфликт с социальными часами. Стресс стал нормой жизни современного человека, вынужденного совершать за короткие временные интервалы столько действий, сколько ему никогда не приходилось совершать в прошлом. С таким темпом жизни способен справиться далеко не каждый.

В этих условиях опыт мистических учений является уже не столько экзотическим новшеством в современной культуре, сколько жизненной необходимостью. Применение на практике разнообразных методик дисциплинарного аскетизма, психосоматических упражнений, медитативного созерцания и молитв способно решить проблемы физического и психического плана гораздо эффективнее, чем лекарственная терапия.

Например, дисциплинарный аскетизм направлен на развитие волевой сферы, которая отвечает за способность человека осознанно принимать решение и следовать ему. В условиях современной цивилизации сверхпотребления развитая сила воли просто необходима, чтобы противостоять потоку предлагаемой информации и продукции, сознательно отбрасывая всё лишнее, всё то, что препятствует самосовершенствованию. Психосоматические упражнения мобилизуют внутренние силы организма, делая его физически сильным и выносливым. Человек учится поддерживать здоровье естественными способами. Молитвенные практики работают с чувственно-эмоциональной сферой человека, способствуя развитию высших духовных качеств – веры и доверия, любви и альтруизма, преданности и самоотверженного служения, которые преодолевают порожденные эгоцентризмом страстные состояния. Вечно неудовлетворенного современного человека, пресыщенного благами цивилизации, молитва учит благодарности, способности радоваться и ценить то, чем обладаешь. Медитативное созерцание максимально развивает осознанность и самоконтроль. Вечно спешащего и суетящегося человека медитация учит жить «здесь и сейчас», концентрируя внимание на настоящем, полноценно переживая реально существующее.

Хотелось бы обратить внимание на еще один аспект сознания. Если соединить теории физика Д. Бома и нейрофизиолога К. Прибрама, получим интересное предположение: если действительность – это частотная область, то наш мозг – своеобразный объектив, преобразующий эти частоты в объективный мир видимого. Мозг способен конструировать объективную реальность путем обработки частот, пришедших из импликативного уровня реальности. Там, в частотной области, существуют вещи, которые мы не видим, – то, что из видимой реальности наш мозг научился регулярно вычеркивать. Когда мистики входят в трансцендентальное состояние, они фактически улавливают излучения частотной области и поэтому способны познавать скрытое от других [Talbot 1996, 54, 163]. Иными словами, сознание человека обеспечивает степень объективности отражения действительности. Когда мистические учения стремятся перейти от эгоцентрического сознания к просветленному, они, образно говоря, работают над чистотой «объектива» человека.

Буддийский тантризм для иллюстрации различия между просветленным и непросветленным состояниями сознания использует образы алмаза и угля. Оба состоят из одного и того же химического элемента – углерода, что символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации. Однако в отличие от угля (символ сансары) алмаз (символ нирваны) обладает высшей ценностью – неизменностью, чистотой и прозрачностью. Хотя алмаз может явить все цвета, по собственной природе он бесцветен, символизируя трансцендентальное состояние Шуньяты как идеального по своей чистоте «объектива». Суфизм полагает, что великим предназначением суфия является стать чистым «зеркалом», в котором отражается Абсолют.

Подобно Вселенной, солнечной системе и Земле, сознание человека развивается от низшего уровня к высшему. Говоря языком синергетики, человек является самоорганизующейся системой, в основу которой положен принцип усложнения. Все мистические учения также говорят о необходимости самосовершенствования человека, которого рассматривают как потенциального носителя божественного (абсолютного) начала. При этом просветленное состояние сознания или состояние святости рассматривается как высшая форма человеческой самореализации и творчества. Также и современная наука подтверждает, что генетически человек не запрограммирован на автоматическое самосовершенствование. Он несет в себе потенцию развития, но, подобно физическому вакууму, может ее не реализовать, так и оставшись «виртуальным» микрокосмосом.

Неслучайно психолог А.Г. Маслоу видел цель современной психологии в том, чтобы заниматься не исследованием психически больных людей, что способствует искажению представлений об истинной сущности человека, но сосредоточить внимание на изучении опыта тех представителей человечества, которые достигли «самоактуализации». По мнению Маслоу, высшим типом самоактуализации являются те, кто пережил мистический опыт как «высшее переживание» [Маслоу 1999 web]. Поскольку мистические учения предоставляют нам развернутую методику поэтапного развития сознания и личности человека, их опыт должен быть учтен современной наукой с целью совершенствования человека и общества.

Источники – Primary Sources in Russian

Торчинов (сост.) 2001 – Религии Китая. Хрестоматия. Сост. Е.А. Торчинов. СПб.: Евразия, 2001 (The Religions of China. Anthology. Edited by E. Torchinov).

Булгаков 1994 web – Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994 (Bulgakov, Sergey N., Unfading Light: Contemplation and Meditation). http://royallib.com/book/s_n_bulgakov/svet_nevecherniy_sozertsaniya_i_umozreniya.html

Ссылки – References in Russian

Акимушкин 2002 – Акимушкин О.Ф. Суфийские братства: сложный узел проблем // Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М.: София: Гелиос, 2002. С. 3–22.

Брушлинский 1982 – Брушлинский А.В. Мышление как процесс и проблема деятельности // Вопросы психологии. 1982. № 2. С. 28–40.

Глейк 2001 web – Глейк Дж. Хаос. Создание новой науки. СПб.: Амфора, 2001. http://www.e-reading.club/book.php?book=1015323

Жиртуева 2015 – Жиртуева Н.С. Типология мистических традиций мира и методов мистической психопрактики // Вопросы философии. 2015. № 9. C. 201–210.

Жиртуева 2017 – Жиртуева Н.С. Творчество в мистических традициях мира // Вопросы философии. 2017. № 9. C. 141–150.

Капра 1994 web – Капра Ф. Дао физики. М.: ОРИС: ЯНА-ПРИНТ, 1994. http://royallib.com/book/kapra_fritof/dao_fiziki.html

Кимелев 1985 – Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско- религиозная антропология. М.: Мысль, 1985.

Колокол 2016 – Колокол В.А. О некоторых аспектах междисциплинарной парадигмы исследования // Філософські обрії. 2016. № 35. С. 121–129.

Кравцов 1994 – Кравцов М.А. Каббалистический очерк и комментарии // Шимон Р. Фрагменты из книги «Зогар». М.: Гнозис, 1994. С. 255–324.

Маслоу 1999 web – Маслоу А.Г. Мотивация и личность. СПб.: Евразия, 1999. http://psylib.org.ua/books/masla01/index.htm

Поликарпов 1990 – Поликарпов В.С. Наука и мистицизм в XX веке. М.: Мысль, 1990.

Разумный 2013 – Разумный Ю.Т. Основы проектирования: монография. Днепропетровск: НГУ, 2013.

Штанько 2002 – Штанько В.И. Философия и методология науки. Харьков: ХНУРЭ, 2002.

Щербатской 1988 web – Щербатской Ф.И. Концепция буддийской нирваны / Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988. http:// psylib.org.ua/books/shchb02/index.htm

Voprosy Filosofii. 2018. Vol. 6. P. ?–?

Post-nonclassical Science and Philosophical and Mystical Worldview

Natalia S. Zhirtueva

The comparative analysis of main ideas of mystical teachings and modern post-nonclassical science is realized in the article. Modern post-nonclassical science has come to the conclusions that resonate with mystical worldview. Being exists as Integrity according to the principle of “all in every part”. Integrity is understood as the unique property of unity of the world (holism). Being develops in the relationship of stability and instability, linear and nonlinear, order and chaos. There are gaming and creative moments in the development of the Universe. Consciousness is a nonlinear system, which requires the self-regulation mechanisms for its development. Consciousness develops on the principle of complication. It is designed to fight chaos (entropy) on the scale of the Universe.

KEY WORDS: mystical worldview, post-nonclassical science, Absolute, holism, integrity, synergetics, psychopractice.

ZHIRTUEVA Natalia S. – DSc in Philosophy, Associate Professor, Department “Political Science and International Relations”, Institute of Social Sciences and International Relations, Sevastopol State University.

Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script

https://zhirtueva.ru

Received at December 17, 2017.

Citation: Zhirtueva, Natalia S. (2018) “Post-nonclassical Science and Philosophical and Mystical Worldview”, Voprosy Filosofii, Vol. 6 (2018), pp. ?–?

References

Akimushkin, Oleg F. (2002) “The Sufi brotherhoods: the complex knot of problems”, J.S. Trimingham, The Sufi Orders in Islam, Sofia, Helios, Moscow, pp. 3–22. (In Russian).

Alexander, Denis R. (2007) “Models for Relations Science and Religion”, Faraday Paper, Vol. 3 (2007), pp. 1–4. https://www.faraday.st-edmunds.cam.ac.uk/Papers.php

Brushlinsky, Andrey V. (1982) “Thinking as a Process and the Problem of Activity”, Voprosy Psikhologii, Vol. 2 (1982), pp. 28–40. (In Russian).

Ellwood, Ronert S. (1980) Mysticism and Religion, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ. 

Gleik, James (1987). Chaos: Making a New Sceince, Viking Book, New York (Russian Translation 2001).

Kapra, Fritjof (1975) The Tao of Physics, Shambala Publications of Berkley California (Russian Translation 1994).

Kimelev, Yurii А. (1985) Modern Bourgeois Philosophical and Religious Anthropology, Mysl’, Moscow (in Russian).

Kolokol, Vadim A. (2016) “Related to some aspects of the interdisciplinary paradigm of research”, Philosophical Horizons, Scientific and Theoretical Journal, Vol. 35, pp. 121–129 (In Russian).

Kravtsov, Mihail A. (1994) “Qabalistic essay and comments”, Shimon R., Fragments from the book «Zohar», Gnosis, Moscow, pp. 255–324 (In Russian).

Maslow, Abraham H. (1970) Motivation and Personality, Harper & Row, New York (Russian Translation 1999).

Polikarpov, Vitaliy S. (1990) Science and Mysticism in the XX century, Mysl’, Moscow (In Russian).

Polkinghorne, John (2007) “The Science and Religion Debat – an Introduction”, Faraday Paper, Vol. 1 (2007). https://www.faraday.st-edmunds.cam.ac.uk/Papers.php

Razumnyi, Yrii T. (2013) Basis of design, NGU, Dnepropetrovsk (In Russian).

Shtanko, Valentina I. (2002) Philosophy and Methodology of Science, KNURE, Kharkov (In Russian).

Stace, Walter T. (1961) Mysticism and Philosophy, Macmillan, London.

Stcherbatsky, Theodor I. (1988) “The Conception of Buddhist Nirvana”, Stcherbatsky, Th. I., Selected Works on Buddhism, Nauka, Moscow (In Russian).

Talbot, Michael (1996) The Holographic Universe, Harper Collins Publishers, London.

Zhirtueva, Natalia S. (2015) “Typology of World Mystic Traditions and Methods of Phychopractice”, Voprosy Filosofii, Vol. 9 (2015), pp. 201–210 (In Russian).

Zhirtueva, Natalia S. (2017) “Creativity in the Mystical Traditions of the World”, Voprosy Filosofii, Vol. 9 (2017), pp. 141–150 (In Russian).