C 5 по 9 августа 2017 г. в Нью-Дели прошла международная конференция на эту тему. В рамках конференции представительная делегация российских ученых и философов провела серию дискуссий с Его Святейшеством Далай-ламой XIV, а также с буддийскими учеными и монахами. Члены российской делегации в своих докладах представили буддийским коллегам свои идеи и концепции, в которых объясняются особенности исследования сознания в российской науке. Его Святейшество и буддийские монахи, задавали вопросы, комментировали доклады и разъясняли буддийские концепции относительно природы сознания. Организаторами конференции выступили Центр тибетской культуры и информации (Тэло Тулку Ринпоче, почётный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ), фонд «Сохраним Тибет» (Юлия Жиронкина), а также «Московский центр исследования сознания» при философском факультете МГУ (Д.Б. Волков).

Начиная с первого приезда на Запад в 1973 г., Далай-лама встречался с известными учёными и философами, посещал научные конференции. В 1984 г. Адам Энгл, американский предприниматель и буддист, зная об интересах Его Святейшества, направил в его администрацию предложение об организации диалога с представителями когнитивной науки. Под руководством чилийского биолога Франциско Варелы была отобрана группа учёных, которые в 1987 г. приехали в резиденцию Далай-ламы в Дхарамсале. Обеим сторонам этот опыт понравился (на сегодняшний день проведено 27 диалогов, материалы которых частично легли в основу 11 книг,  частично вышли в качестве видеозаписей). В 1990 г. в целях организации и финансирования диалогов была создана некоммерческая организация - институт “Ум и Жизнь” (Mind and Life), которая вывела общение буддистов и учёных Запада на качественно новый уровень (научные исследования, открытые встречи с учёными и конференции, летние исследовательские институты).

Далай-лама неоднократно выражал желание встретиться с российскими учеными в рамках конференций «Ум и жизнь», однако до сих пор американская сторона приглашала россиян только в качестве наблюдателей. В разговоре с В.Г. Лысенко во время аудиенции в Риге (октябрь 2016 г.), посвященной конференции «Буддизм и феноменология» (Институт философии РАН, ноябрь 2016 г.), Далай-лама поручил ей привезти небольшую российскую делегацию на симпозиум "Эмори-Тибет" (Мундгод, Индия, декабрь 2016 г.), организуемый Фондом Далай-ламы и Университетом Эмори (США). Поскольку конференция пришлась на конец года и большинство учёных, проявивших заинтересованность в такой встрече, были заняты, делегация состояла из двух человек - В.Г. Лысенко и Д.Б. Волкова, организатора и содиректора «Московского Центра исследования сознания» при философском факультете МГУ им. Ломоносова. Они и  передали Его Святейшеству пожелание российских учёных встретиться с ним на специальной конференции, и он это предложение горячо поддержал. Далай-лама счёл эту встречу настолько важной, что по просьбе российской стороны перенёс мероприятие из Ладакха, где он обычно живет в это время года, в Нью-Дели.

Конференция включала не только двухдневный диалог  шести российских ученых с Далай-ламой, но и ряд других научных мероприятий. Российские ученые приехали в столицу Индии в сопровождении молодых исследователей, научных сотрудников и аспирантов своих лабораторий и исследовательских групп. Буддисты были представлены не только маститыми  учеными монахами, руководителями разных научно-исследовательских программ, но и молодыми монахами, участниками этих программ. В течение двух дней перед приездом Далай-ламы было прочитано четыре доклада, которые познакомили российскую делегацию с основами буддийских теорий сознания и результатами совместной работы буддистов с западными учеными. Досточтимый геше Лхадкор, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов (Дхарамсала, Индия), представил образовательную программу, созданную совместно с университетом Эмори в США. По этой программе многие буддийские монахи и монахини уже получили естественнонаучное образование в США. По ней же американские студенты прошли обучение в буддийских монастырях. Благодаря программе, университет Эмори стал одним из ведущих центров по исследованию буддийской философии и практик на Западе, а ряд буддийских монастырей получили научные центры, в которых монахи могут изучать физику, биологию, нейронауки. Практические результаты партнёрства в числе прочего включают разработанные совместно тренинги по практике сострадания, уменьшающие деструктивные эмоции. Досточтимый геше Дордже Дамдул, директор Тибетского дома в Дели, познакомил российскую делегацию с основами буддийской психологии. В своём докладе «Объективное понимание сознания и ментальных факторов» он рассказал о разработанной буддистами таксономии сознания, включающей сознание и окрашивающие и направляющие его ментальные факторы. Он выразил уверенность, что изучение буддийских концепций может расширить инструментарий западной науки для идентификации и исследования психических состояний, до сих пор ускользавших от описания. Досточтимый Барри Керзин, руководитель института «Альтруизм в медицине» и личный врач Его Святейшества, выступил с темой «Научные исследования медитации». Сочетая в себе профессиональные знания западного учёного с многолетней практикой буддийской медитации, он является и исследователем и одновременно объектом исследования в изучении влияния медитативных практик на здоровье человека, структурные и функциональные особенности его мозга. Исследования показали, что медитация помогает в лечении душевных расстройств практически так же эффективно, как и медикаменты, но в сравнении и с ними имеет значительно более устойчивые результаты. Последним из буддийских докладчиков был досточтимый Тензин Приядарши, директор-учредитель Центра «За этику и ценности, ведущие к трансформации личности» при Массачусетском технологическом институте. Его доклад назывался «Строя новый образ этики: человечество и искусственный интеллект». Монах отметил, что с развитием технологий искусственного интеллекта требуются новые методы в распространении этических принципов и ценностей. По его мнению, эти методы должны опираться не на авторитет религии, а на воспитание развитой личности, которая способна  самостоятельно решать этические проблемы.

Доклады сопровождались множеством вопросов с российской стороны и дискуссиями между всеми членами обеих делегаций не только в зале заседаний, но и в кулуарах. Огромный интерес друг к другу вылился в интенсивное общение на протяжении всей конференции.

7 августа, на третий день конференции, начался диалог с Далай-ламой. В своем вводном выступлении Его Святейшество объяснил, что он общается с учеными по двум причинам. Во-первых, он хочет, чтобы выводы и достижения буддийского знания были учтены в научных исследованиях. Он отметил, что во второй половине XX в. ученые исследовали прежде всего внешние сознанию факторы, включая мозг, однако, изучая проблему сознания с «позиции от третьего лица», нельзя отрицать и субъективный подход – позицию «от первого лица». В XXI в. все больше и больше ученых начали понимать, что в восточной философии описывается что-то, что может иметь непосредственное значение для исследований мозга. Хотя в целом природа сознания остается загадкой, доказано, что созерцательные практики и тренировки ума влияют на нейропластичность мозга. Кроме того, ученые признают, что чувства постоянного гнева, страха и стресс негативно сказываются на иммунной системе, а состояние успокоенного ума, наоборот, способно оказывать позитивное влияние на здоровье. Вторая причина связана с глобальными мировыми проблемами – с попыткой решить их с помощью универсальной светской этики сострадания. Далай-лама отметил, что язык науки помогает повысить уровень сострадания и любви между людьми: «Если мы будем пытаться распространить любовь и сострадание среди людей при помощи религии, то мы поймём, что среди 7 миллиардов – более 1 миллиарда неверующих, и среди 6 миллиардов верующих – многие довольно странные верующие. Вера для них – повод для разжигания разногласий и злобы... Мы все должны научиться как-то жить на одной планете, другого выхода у нас нет. Через образование, базирующееся на научных исследованиях, мы должны изменить наши взгляды, чтобы приблизиться к решению современных проблем. Нам необходимо преодолеть сильное чувство разделения на “мы — они”, именно оно является корнем насилия. Конечно, мы все разные: политически, экономически, культурно. И все же мы человечество. И мое обязательство перед человечеством — способствовать продвижению чувства единства всех 7 миллиардов людей. Именно к этой цели я призываю современных ученых».

Объясняя свое желание встретиться с российскими учеными, Его Святейшество отметил, что, во-первых, Россия географически образует мост между Западом и Востоком, это огромная страна с природными ресурсами, роль которой будет увеличиться в будущем, когда человечество столкнется с такими проблемами, как, например, нехватка воды. Во-вторых, Россия признала буддизм одной из своих религий, наряду с православием, иудаизмом и исламом. Из Тувы, Бурятии, Калмыкии – республик, традиционно исповедующих буддизм, в прошлом были свои замечательные мыслители, но русская революция положила этому конец. «Ваша моральная ответственность – возместить ущерб», - сказал Далай-лама. Он также с сожалением констатировал, что  между Россией и Западом со времен холодной войны сохраняется некая психологическая, эмоциональная дистанция, которую необходимо преодолевать как на уровне обычных людей, так и на уровне ученых: «Российские ученые должны участвовать во всех наших встречах с западными учёными, общаться с ними».

Член-корреспондент РАН К.В. Анохин (руководитель Отдела нейронаук НИЦ «Курчатовский институт» и директор Центра нейронаук и когнитивных наук МГУ, НИИ нормальной физиологии им. П.К. Анохина) в ответном слове так прокомментировал слова Далай ламы:  «С одной стороны, Россия обладает чертами восточной ментальности, а ее трудные климатические условия потребовали от людей развития коллективизма и взаимопомощи для выживания. С другой стороны, Россия была подвержена влиянию со стороны Западной Европы с ее строгим и тщательным подходом к научному исследованию, традиции, которая сложилась несколько столетий назад. Это сформировало очень своеобразную смесь двух традиций и способов мышления, которую я могу назвать “среднезападной”. Именно такой микс может сыграть очень важную роль в продвижении на пути соединения двух традиций — научной и созерцательной. Особенно полезным такой подход может быть в решении глобальных вопросов международного общечеловеческого уровня, которые до сих пор так и не решены западной наукой». В открывающем сессию докладе «Единство психика-мозг и разума: холистические подходы в российской науке высших нервных функций», характеризуя российскую науку в целом, К.В. Анохин подчеркнул, что она отличается от западной именно своей холистической ориентацией. К числу ее основных свойств он отнес, во-первых, акцент на понимании разума и сознания с самого начала экспериментальных исследований мозга 150 лет назад (тогда как западная нейронаука всерьез обратилась к сознанию лишь в конце ХХ в.); во-вторых, системный материалистический подход к проблеме сознание ‒ мозг, связанный с диалектическим материализмом, и, в-третьих, важность для российской науки о мозге традиции научных школ, преемственности, благодаря которой она способна «долгие годы работать, по сути, над одной теорией, аккумулируя знания и достигая всё более глубокого её понимания». Это часто приводило русских учёных к оригинальным прозрениям, предвосхищавшим открытия западной науки. Докладчик сослался на работы Сеченова, Бехтерева, Павлова, П.К.Анохина и других российских ученых. Главным вопросом о сознании Анохин назвал вопрос «Как мозг порождает сознание?». Для ответа на него он считает необходимым построить новую фундаментальную теорию (MAIN Project — M(ind & Br)ain) со специальной методологией, объединяющей три вида данных: феноменологии от первого лица, а также объективной психологии (поведение, вербальные отчеты и т.д.) и объективной нейронауки от третьего лица. Это позволит синтезировать субъективный опыт от первого лица с данными от третьего лица и тестировать положения теории, используя оба вида данных. Такая методология исследования позволяет обратиться к буддийской науке о сознании, а также обогатить ее, поскольку последняя по большей части является наукой от первого лица. В заключение К.В. Анохин предположил, что отношения между разумом и сознанием можно сравнить со структурой и процессом, который происходит внутри этой структуры.

Далай-лама обратился к докладчику с рядом вопросов, по поводу которых между ними завязалась дискуссия. Главный вопрос касался причин сознания, сама постановка которого предполагает, что сознание имеет материальную причину, то есть возникает из того, что не является сознанием, а это противоречит буддийскому постулату, согласно которому сознание возникает только из сознания же. Его святейшество привел в пример теорию Большого взрыва, попросив ученого объяснить, откуда может взяться энергия Большого взрыва, если не из предшествующей энергии?

Тему российской специфики наук о сознании продолжил Ю.И. Александров (член-корреспондент РАО, руководитель Лаборатории нейрофизиологических основ психофизиологии, Институт психологии РАН), в докладе «Не-дизъюнктивный подход к сознанию и эмоциям: культурно обусловленный взгляд». Опираясь на данные кросс-культурной нейронауки, он сформулировал свой ответ на вопрос о существовании различий между национальными науками, вызванных культурно обусловленными ментальными особенностями. С его точки зрения, существуют две парадигмы, два типа научного объяснения сознания: это картезианская парадигма, названная им «реактивной», идущая от понимания сознания в рамках схемы стимул‒реакция, когда сознание рассматривается как реакция на стимул, и системная парадигма, представляющая сознание как деятельность, направляемую целями. Эти две парадигмы он связывает с аналитическим и холистическим типами восприятия и познания, которые характерны для западного и восточного мышления соответственно. Свойственное русскому человеку холистическое восприятие мира, по мнению Александрова, предрасполагает его к системной парадигме. Российская наука говорит об активном формировании образа мира посредством культуры, обнаруживает влияние культуры на эту деятельность и при помощи теории функциональных систем показывает эту взаимосвязь. Не рассматривая никакую парадигму как более предпочтительную, докладчик подчеркнул их взаимодополнительность, которую он трактует как взаимодополнительность стадий познания: анализа и систематизации. Анализ требует чётких разграничений, точных измерений - рациональности, а систематизация невозможна без эмоционального восприятия, поскольку понимать феномен как целое означает чувствовать его. Ю.И. Александров показывает, каким образом культурные особенности влияют на мировосприятие человека, приводя в качестве примера эксперимент, в котором предлагалось связать три изображения — коровы, курицы и травы. Американец связывает корову и курицу по причине того, что они относятся к одной категории, являются животными, тогда как русский соединяет корову с травой, потому что одно дополняет другое. Вывод первой части доклада заключался в том, что подобные различия не должны оцениваться в терминах «правильные» или «неправильные» подходы. Их необходимо знать и исследовать, подчеркивая их ценность и взаимодополнительность.  Во второй части доклада Ю.И. Александров продемонстрировал, как работает холистический подход применительно к проблеме отношения сознания и эмоций, опираясь на исследования возглавляемой им лаборатории и отметил схожесть своего подхода с буддийской системной трактовкой психических состояний.

Далай-лама попросил докладчика определить, что такое эмоции, и предложил поделить эмоции на рациональные, происходящие из убеждений, и биологические. Ю.И. Александров связал свое определение эмоций с определением сознания.

Широкую панораму взглядов на самые сложные проблемы изучения сознания представила в своем докладе Т.В. Черниговская (член-корреспондент РАО, заведующая Лаборатории когнитивных исследований и Кафедрой проблем конвергенции естественных и гуманитарных наук, профессор кафедры общего языкознания СПбГУ), озаглавив его «Чеширская улыбка кота Шредингера. Язык и сознание». Презентация доклада включала 98 слайдов с высказываниями о разных проблемах понимания сознания крупнейших ученых и философов – западных и российских: от Канта до Витгенштейна, от Розанова и Бердяева до Мамардашвили. Они по-разному формулировали одну и ту же мысль, которая сводится к тому, что картина мира зависит от субъекта, который не пассивно наблюдает, а активно конструирует ее. Обращаясь к истории российской науки, докладчик показал, что в изучении сознания русские ученые предвосхитили многие открытия современной западной нейронауки (в этой части доклад Т.В. Черниговской пересекался с докладом К.В. Анохина). Черниговская сосредоточила свое внимание прежде всего на тех задачах, необходимость решения которых представляется ей первоочередной, например, провести различие между психикой и сознанием, учитывать отчеты от первого лица, не сводя их к отчетам от третьего лица, и др. В этих вопросах она видит перспективу сотрудничества с буддийскими коллегами. Она также подняла вопрос о том, как мы воспринимаем понятия языка и времени в контексте того, что́ они могут нам сказать о природе сознания? Лейтмотивом всего доклада была мысль о парадоксальной природе сознания, его принципиальной неизмеримости объективными методами. По мнению Т.В. Черниговской, главная характеристика сознания – это способность к рефлексии, а точнее – к саморефлексии. Подчеркивая редукционистский характер существующих моделей, или метафор, сознания, например, компьютерной, она предлагает обратить большее внимание на возможности философии, поэзии, музыки, творческого воображения - запустить в некоторое мысленное пространство «улыбку кота» - лингвистическую шараду, парадокс, поэзию, юмор. Если посадить улыбку кота Кэррола в коробку из эксперимента Шрёдингера, это и будет, по мнению Т.В. Черниговской, метафора сознания. Она подчеркнула, что заглянуть в коробку - не значит найти нейронные корреляты. Понять — значит не описать, но осмыслить, а на это больше способны философия, музыка и поэзия, чем наука.

Далай-лама отметил, что содержание доклада перекликается с буддийским учением  о взаимозависимости всех явлений и с буддийским представлением об отсутствии постоянного «Я».

Второй день встречи, 8 августа, был посвящен философии и психологии. Д.И. Дубровский (Институт философии РАН), который еще в 1960-х гг. сформулировал информационный подход к решению психофизиологической проблемы, выступил с докладом «Перспективы нейронауки в разработке проблемы сознания (в связи с глобальным кризисом цивилизации»). Выражая своё восхищение работами Его Святейшества, он подчеркнул, что проблемы современной цивилизации, рассматриваемые в этих работах, связаны с антропологическим кризисом, с проблемой изменения нашего сознания. Здесь перед нами стоят теоретические вопросы, связанные с тем, что называют «трудной проблемой сознания». По мнению докладчика, она может быть решена нередукционистки, без потери специфики субъективной реальности, если связать опыт первого и третьего лица понятием информации. Предлагаемая им теория основана на трех посылках: 1. информация необходимо воплощена в своём физическом, материальном носителе; 2. информация инвариантна по отношению к физическим свойствам своего носителя, т.е. одна и та же информация может быть воплощена и передана разными по своим физическим свойствам носителями, т.е. может кодироваться по-разному; 3. явление субъективной реальности может рассматриваться как информация. Основываясь на этих посылках, докладчик утверждал, что явления субъективной реальности связаны с определенной мозговой нейродинамической системой, как информация со своим носителем. Это явления однопричинные и одновременные, они находятся в отношении взаимооднозначного соответствия. Но это означает, что способность человека управлять по своей воле определенными явлениями своей субъективной реальности есть способность произвольного управления соответствующими  нейродинамическими системами своего мозга. Тем самым обосновываются исключительно  большие возможности психического управления, и для их реализации чрезвычайно большое значение приобретает опыт буддийской феноменологии и медитативных практик.

Далай-лама согласился с последним положением доклада и подчеркнул, что, изучая исключительно мозг, не удастся разгадать природу сознания и ментальных качеств человека.  Тренировка ума с помощью разнообразных техник, включая аналитическую медитацию, позволяет йогам развивать принципиально иную перспективу и понимание, которые превышают то, что способен понять обычный человек. Однако измерить и увидеть процессы в мозге, которые отражали бы такую трансформацию, пока довольно сложно. Дискуссия о связи мозговых и ментальных процессов напомнила Его Святейшеству о событии, которое произошло в Новой Зеландии. Один лама-практик из Тибета оставался в позе сидячей медитации, в состоянии, которое в буддизме называется тукдам, или «ясный свет», на протяжении четырех дней после того, как его объявили клинически мертвым. Для умершего человека поза была очень необычной, но врачи разрешили его не трогать. Утром пятого дня обнаружилось, что изменилось положение его рук: его левая рука сжимала безымянный палец правой руки. Его Святейшество признал, что «объяснения этому нет и в буддийских текстах, потому что монах должен был находиться на стадии, когда больше нет связи тела и ума». Это состояние сознания считается наитончайшим.

Тему истории российских исследований проблем сознания продолжила М.В. Фаликман (Лаборатория когнитивных исследований НИУ ВШЭ). В сравнении с другими докладчиками она сформулировала свою тему достаточно узко: «Перспективы изучения человеческого внимания с точки зрения культурно-деятельностного подхода: что могут дать исследования медитации?». Докладчик кратко охарактеризовал историю изучения вопроса в российской психологии, отметив ее связь с западной. Согласно М.В. Фаликман, два типа теорий внимания, выделенные Уильямом Джеймсом – каузальная и аффективная, нашли отражение и в отечественной психологии. В культурно-историческом подходе Л.С. Выготского психические функции подразделялись на естественные, данные от природы, и высшие, определяемые культурным влиянием среды через механизмы интериоризации культурных средств. Другой российский психолог А.Р. Лурия показал, как эти функции работают вместе в системе, которая динамически реализуется в мозге; позже А.Н. Леонтьев утверждал, что их нужно трактовать как деятельностные, откуда тоже следуют две гипотезы о природе внимания: его рассмотрение либо как побочного продукта любой деятельности, либо как отдельной деятельности. Далее М.В. Фаликман рассказала о своих экспериментальных исследованиях феномена «мигания внимания». Этот феномен имеет место, когда испытуемым предлагается распознать в серии случайной последовательности букв две цифры; в зависимости от расположения цифр в последовательности букв человек может увидеть вторую цифру или не заметить её, это и будет миганием внимания. М.В. Фаликман утверждает, что уменьшения «мигания внимания» можно достичь путём «опосредования и реорганизации перцептивной деятельности», то есть заменив в эксперименте случайную последовательность букв словами и попросив испытуемых читать эти слова. Она сравнила свои результаты с известным экспериментом группы Ричарда Дэвидсона, изучавшим изменения в способности концентрировать внимание у людей, практикующих медитацию, у которых тоже была отмечена редукция «пропусков». С ее точки зрения, такие эксперименты дают пример возможных совместных исследований российских и буддийских ученых.

Далай-лама поинтересовался у докладчика на каком уровне в мозге появляется способность демонстрировать благодарность? И связано ли это с тем, является ли животное социальным? Его Святейшество сопроводил свой вопрос шутливым примером: если дать еду птице или собаке, их поведение будет указывать на то, что они могут испытывать чувство благодарности. А вот если комара накормить своей собственной кровью, то никакой благодарности от него не дождешься, он просто улетит!

Доклад Д.Б. Волкова «“Я” как полезная фикция» был выполнен в лёгком для восприятия стиле, характерном для аналитической философии. Обращаясь к мысленным экспериментам, докладчик рассказал о проблеме тождества личности, рассмотрел основные подходы к её решению (субстанциальный, телесный, психологический, нарративный) и связал свой вариант решения именно с нарративным. Он показал, что от решения этой проблемы зависит множество вопросов практической жизни человека, например, правовой вопрос об ответственности человека за свои действия, а также вопросы самоидентификации в целом, которые могут иметь важность и для буддийских теорий реинкарнации. Современная наука ставит тождество личности под сомнение: мозг человека представляет собой общность относительно автономных отделов; он также постоянно развивается, меняется вместе с телом на протяжении жизни человека, что влечет за собой изменение личности. Критерии тождества личности, уже найденные западной мыслью, оказываются слишком жёсткими для современного стремительно меняющегося мира и не выдерживают критики в свете возможных технологических достижений человека, о которых говорит научная фантастика. Решение, которое предложено докладчиком, также отсылает к научной фантастике: её герои, благодаря задуманной автором истории, сохраняют идентичность для читателя в зависимости от того, раздваиваются ли они на два тела, «закачиваются» ли на компьютерный носитель или просто «копируют» себя. Нарративный критерий тождества личности, который защищает докладчик, предполагает, что каждый из нас — автор подобной истории в своей жизни. Д.Б. Волков считает, что его подход может устроить как аналитическую, так и континентальную традиции западной философии, его легко связать с исследованиями советских и российских психологов, а также с буддийскими представлениями о природе личности.

Далай-лама в своем комментарии к докладу изложил основы буддийской концепции «не-Я» (бессамостности), как она трактуется в школе Нагарджуны, в которой подчеркивается, что все явления взаимозависимы и поэтому пусты, и показал сходство этой концепции с некоторыми идеями современной квантовой физики, а также подчеркнул, что именно осознание пустоты позитивно влияет на разрушение деструктивных эмоций, возникающих из привязанности к собственному Я.

В последние годы на Западе складывается новая формация западных ученых и философов, которые, заинтересовавшись буддийскими созерцательными практиками, стали серьезно изучать буддийскую философию. По мнению В.Г.Лысенко (Институт философии РАН), появляется особая синкретическая форма философского дискурса, которую называют по-разному: «межкультурной», «кросс-культурной», «космополитической», «глобальной» философией и даже «фьюжн философией». Сформулировав тему своего доклада как вопрос: «Какая философия может послужить мостом между наукой и буддизмом?», В.Г. Лысенко предлагает считать ответом именно эту новую форму философствования, отвечающую духу эпохи глобализации. Обращаясь к прецедентам межкультурной философии в российской буддологии в подходах Ф.И. Щербатского, О.О.Розенберга и современнного философа А.М.Пятигорского, она подчеркивает, что в основе межкультурной философии лежит универсалистское убеждение в извечности основных философских проблем (философия переннис), а также в том, что они могут обретать разные способы выражения в зависимости от языка, исторического, культурного и цивилизационного контекста. Если Щербатской ставил основной акцент на самих вечных проблемах, считая способ их выражения вторичным, то Розенберг выводил на первый план способ выражения, предлагая философу сначала понять буддийскую систему изнутри, практикуя ее созерцательные методы, а уже потом сопоставлять с западной, а Пятигорский, следуя ему, подчеркивал важность самоописания буддийской традиции для понимания ее своеобразия. С его точки зрения, буддийская теория сознания представляет собой результат обобщения опыта измененных состояний сознания. Именно эта теория дает ключ и к трактовке психики обычного человека. В.Г. Лысенко отметила, что современные исследования созерцательных практик только в рамках западных же теорий сознания не могут привести к адекватному пониманию роли этих практик, пока не будут учтены буддийские теоретические представления о механизмах функционирования сознания как в обычном опыте, так и в опыте  его измененных состояний. С ее точки зрения, путь к пониманию природы медитирующего ума для западных учёных пролегает через изучение буддийских теорий сознания.

Далай-лама подчеркнул огромное значение древнеиндийских традиций однонаправленного сосредоточения (шаматха) и аналитической медитации (випашьяна), обе они содержат описание механизмов функционирования сознания, поэтому Его Святейшество считает, что западной науке, занимающейся исследованием сознания, крайне важно обратить на них внимание. Процесс обучения друг у друга западных и буддийских мыслителей должен протекать параллельно, только так можно преодолеть культурные барьеры и реализовать единство науки. Наука, в свою очередь, может помочь человечеству в осознании его фундаментального единства. В заключение Далай-лама признался, что ему очень понравилась эта встреча и он желал бы продолжить диалог с российскими учеными, а также пригласил россиян присоединяться к его встречам с западными учеными. 

Прощаясь с Далай-ламой, российские учёные передали ему список своих предложений по дальнейшему сотрудничеству. После ухода Его Святейшества развернулась оживленная дискуссия между молодым российскими учёными и буддийскими монахами. Интересное общение убедило российскую делегацию в необходимости дальнейших контактов и совместных исследований.

В.Г. Лысенко, А.А.Чикин

Лысенко Виктория Георгиевна – доктор философских наук, главный научный сотрудник Института философии РАН, руководитель Сектора восточных философий.

Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script

Чикин Александр Александрович – кандидат философских наук, научный сотрудник Института философии РАН.

Этот e-mail защищен от спам-ботов. Для его просмотра в вашем браузере должна быть включена поддержка Java-script

Lysenko Victoria G. – DSc in Philosophy, Main Research Fellow, Head of Department of Oriental Philosophies, Institute of Philosophy RAS.

Chikin Alexander A. – CSc in Philosophy, Research Associate, Institute of Philosophy RAS.