«Великое учение» – один из основных текстов китайской системы классического образования, опирающейся на изучение наследия древности. С него начиналось классическое Четверокнижие, составленное Чжу Си в XII в.; впоследствии этот текст стал одной из ключевых книг, знание которых требовалось для прохождения государственного экзамена на замещение должностей в династическом Китае; см.: [Малявин 2001].

«Великое учение» воспринимается как социально направленный текст, затрагивающий вопросы личности руководителя и принципы управления государством, отсюда и слово «великое» в его заглавии. Более простое толкование объясняет заглавие так: он предназначен для обучения взрослых людей (как в современной высшей школе), а не для обучения детей. Несомненно, в тексте подразумеваются эти значения, однако в основе его – определённый жизненный путь, ведущий к становлению Великого человека; этот путь начинается с познания вещей и завершается осознанием всего народа, «охватыванием» его в своём сердце. Практико-ориентированное и упрощенное понимание такого пути представлено в одиннадцатой главе, более полное – в исходном изречении, толкованию которого и посвящены последующие главы. Путь этот также может быть обозначен как расширение «человечности», он был преимущественно представлен конфуцианством и в более древних текстах противопоставлялся пути уменьшения человечности, которому следовали приверженцы Чжуан-цзы. «Великое учение» проясняет этапы пути расширения человечности, на современном языке это можно было бы назвать расширением личного сознания и личной ответственности человека.

Китайские классические тексты не раз переводились на иностранные языки, в том числе и на русский; см.: [Четверокнижие 2004]. Еще больше написано современных толкований, существуют переводы на современный китайский, ведь, несмотря на использование всё тех же письменных знаков, даже в Китае лишь немногие могут осмысленно читать древний текст в оригинале. Существует и утвержденная академическая традиция толкования классических текстов. Однако при более близком знакомстве оказывается, что все переводы, как и китайские современные трактовки, с завидным постоянством воспроизводят толкование, которое дал Джеймс Легг – английский исследователь, живший полтора века тому назад, переведший основные классические китайские тексты на английский язык и, по сути, представивший культуру Китая Западному миру; см.: [Legge 2006]. Несомненно, его наследие велико, а переводы, как и прежде, вызывают неподдельный интерес. Однако сомнительно, что три тысячелетия истории могли быть полностью охвачены в работе одного человека.

Традиционная для Китая система образования была отлична от привычной западному человеку постоянно обновляемой системы толкований: ученик изучал классические тексты, в первую очередь, представленные в Четверокнижии [Zhu Xi 2012], а также другие известные каноны. Впоследствии он самостоятельно осмыслял их на протяжении всей жизни, лишь изредка обращаясь за объяснениями к учителю. Традиция сохранялась в устной форме, и любое толкование, в том числе и канонизированное позднее на Западе, является не более чем одним из многих возможных способов понимания как смысла конкретного текста, так и способа чтения древней классики в целом. К примеру, еще в 1950-х гг. составитель одного из учебников по грамматике древнекитайского языка жаловался на то, что до его поколения исследователей не существовало какой-либо системы древнекитайской грамматики, а смысл и правила приходилось вычленять из устного толкования и имевшихся переводов на европейские языки; см.: [Pulleyblank 1995]. Следовательно, вся современная система чтения и перевода классических древнекитайских тексов, принятая на Западе, насчитывает не более пятидесяти, а в лучшем случае, ста пятидесяти лет истории. Я не вижу причин ориентироваться на неё, формально утвержденную столь недавно по меркам исходного текста.

Дж. Легг и другие авторы известных интерпретаций, к примеру, Ричард Вильгельм, переводчик «Книги перемен» [Wilhelm 1967], постигали смысл исходного текста посредством погружения в культуру и обучения у носителей традиции. Я следую тому же пути: моя исследовательская работа проходит в Университете Цзинань, г. Гуанчжоу, где я имею возможность общаться с представителями академической философии материкового Китая и Гонконга; в то же время многие консультации по смыслу текста в целом и отдельных его понятий я получил от мастера Ма Цзы-и, руководителя Классической школы Сянь Цян в районе Феникс в Гуанчжоу (Guangzhou Xian Qian Education Consulting Limited; Phoenix City Town, Biguiyuan Country Garden, Guangzhou, P.R. China). Представленный перевод является моей интерпретацией китайского классического текста на языке теории познания, которым я овладел в России, вначале на Философском факультете МГУ им. М.В Ломоносова, а затем в аспирантуре ИФ РАН под руководством академика РАН В.А. Лекторского; см.: [Лекторский 2000]. Некоторые места переведены почти буквально, с сохранением порядка слов, а некоторые понятия, наоборот, развернуты из одного слова в целое предложение. Во многих местах объяснение почерпнуто из первого этимологического словаря китайского языка «Шовэнь цзецзы» (II в. н.э.), который включает в себя анализ строения иероглифического знака [Xu Shen 2013]. Я убежден, что критерий полезности философской работы – её понятность и та практическая помощь, которую она оказывает при решении конкретных задач, что невозможно при использовании непонятного языка.

Хочу обратить внимание на три основных понятия представленного текста. Первое – Дао. Оно имеет множество значений, в тексте «Великого учения» используется в общепринятом переводе «Путь». В современном Китае слово Дао часто можно встретить на знаках дорожного движения, что сразу делает его более понятным, сбивая ненужный мистический ореол, свойственный ему на Западе. Разумеется, в философских текстах оно имеет более насыщенное значение, что интуитивно понятно и для русского слова «путь». В китайской письменности древний иероглиф Дао был сложносоставным и включал в себя идею переменного движения и остановки, собирания воды в поток и собственную направленность на данное состояние [Xu Shen 2013]. В целом значение иероглифа Дао можно описать как собирание многообразия состояний в единство и движение к цели, включающее в себя как активное действие, так и остановки. В языке современной теории познания этому комплексу значений наиболее соответствует понятие Хаоса, в котором заключены все возможные проявления и который необходимо отличать от состояния беспорядка.

Второе понятие – Дэ. На Западе достаточно распространено его толкование как индивидуальной «благодати» [Четверокнижие 2004, 78]. Вряд ли будут плодотворны споры о наилучшем понимании принципов культуры, поэтому я укажу лишь на то, что данный иероглиф употреблялся уже в древнейших записях на гадательных костях династии Шан (XVII–XI вв. до н.э.); в нем отражены идеи движения и «десяти глаз» [Ma Rusen 2014]. Глаз является стандартным символом для изображения человека, числительное указывает на определенное количество. При этом, коль скоро китайская система счета является десятичной, «десять» является не просто абстрактным множеством, но выражает переход к следующему уровню, порядку. В позднейших написаниях к знаку стали добавлять изображение сердца как символ не просто формального собирания группы людей, но объединения их внутренних стремлений. Таким образом, идея изначального иероглифа Дэ не могла подразумевать процесс индивидуации; наоборот, он обозначал такое движение, которому могут или должны следовать многие сердца, процесс расширения упорядоченности одного сознания, вбирающего в себя многих и принимающего соразмерную ответственность. Взаимная связь вещей или существ с определенной целью ради реализации принятого стремления – это Порядок: так я перевожу слово Дэ. Взаимное расположение вещей без какой бы то ни было причины и цели обозначается как Беспорядок.

Третье понятие – цзюнь цзы, буквально «наследник правителя» [Tang Han 2014]: он должен быть лучшим среди людей, только тогда народ будет следовать за его отцом. Однако уже во времена Конфуция руководители государств не были воплощением идеала, а зачастую наоборот. Поэтому имя «наследника» стало скорее обозначением того, кто наделен знанием и мудростью. На английский язык данный термин переводится как gentleman, что совершенно неприменимо для русского языка. Один из традиционных переводов «благородный муж» достаточно точен по смыслу, но несет оттенок передачи власти или привилегий по наследству, что во времена Конфуция уже не было актуальным. К тому же женщина также могла обозначаться этим термином, и тогда бы потребовалось изменение окончания по примеру популярного в современных текстах чередования он/она. По второму тексту Четверокнижия, «Чжун юн», особенно четко видно, что термин цзюнь цзы применялся в первую очередь именно к тем, кто должен по праву руководить страной. О том, как это правильно делать, как раз и повествуют книги канона, в том числе и «Великое учение». Поэтому данное понятие я перевожу как «истинный правитель»: это тот, кто достоин вести за собой народ. В конфуцианских текстах его антагонист – сяо жэнь. Это «малый человек»: он может быть взрослым по виду, но ведут его неосознаваемые стремления тела и потому он пребывает на детской или даже животной стадии развития и не желает развиваться в человека.

При изучении классического наследия в школах Китая текст «Да сюэ» является первым по порядку. Следом за ним идет более поздний текст «Чжун юн», содержащий метафизические положения, а потом уже представляются наиболее древние изречения Конфуция и Мэн-цзы. Текст «Великого учения» переведен мной по общепринятому и наиболее распространенному сейчас в Китае варианту; я следую представленному в нем порядку глав [Da Xue 2009]. Текст содержит множество цитат из «Книги песен», «Ши цзин», и «Книги документов», «Шу цзин», двух из пяти классических текстов конфуцианства. «Книга песен» содержит тексты XII–XI вв. до н.э., а составлена она, как считается, Конфуцием в VI в. до н.э. «Книга документов» охватывает период со времен правления императора Яо (традиционно относится к XXIV в. до н.э.); ее также составил Конфуций на основании дошедших до него свидетельств [Shu Jing 2003]. Наиболее известный поэтический перевод «Книги песен» на русский язык был выполнен под руководством А.А. Штукина [Шицзин 1957]. Все цитаты из «Книги песен» даны с указанием разделов и частей ее оригинального текста; см.: [Shi Jing 2000]; первая римская цифра соответствует одному из четырёх разделов, далее указаны номер части и номер песни. Большинство заимствований из «Книги документов» являются описаниями должного поведения исторических персонажей. Однако в тексте «Великого учения» они выступают в роли наставлений, обращённых к читателю, что в данном контексте определяет различие грамматических конструкций. Краткие описания исторических событий и персонажей представлены в примечаниях в соответствии с наиболее авторитетной версией историка Сыма Цяня; см.: [Сыма Цянь 2001].

 

Источники и переводы ‒ Primary Sources and Translations

Da Xue 2009 – Xue Yong Lun Yu. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2009 (in Chinese).

Ma Rusen 2014 – Ma Rusen. Yinxu Oracle Bones Practical Dictionary. Shanghai: Shanghai University Press. 2014 (in Chinese).

Shi Jing 2000 – Shi Jing. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2000 (in Chinese).

Shu Jing 2003 – Shu Jing. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2003 (in Chinese).

Tang Han 2014 – Tang Han. Exploring Chinese Scripts. Beijing: Red Flag Press, 2014. (in Chinese).

Xu Shen 2013 – Xu Shen. Shuowen Jiezi. Peking: Chinese Publishing House: 2013 (in Chinese).

Zhu Xi 2012 – Zhu Xi. Collected Notes on Four Confucian Classics. Peking: Chinese Publishing House. 2012 (in Chinese).

Сыма Цянь 2001 – Сыма Цянь. Исторические записи (Ши цзи). Т. 1. Перевод с китайского и комментарии Р.В. Вяткина и В.С. Таскина под общей редакцией Р.В. Вяткина. М.: Восточная литература, 2001 (Shi ji, Russian Translation).

Четверокнижие 2004 – Конфуцианское «Четверокнижие». Перевод с китайского и комментарии А.И. Кобзева, А.Е. Лукьянова, Л.С. Переломова, П.С. Попова при участии В.М. Майорова, вступительная статья Л.С. Переломова. М.: Восточная литература, 2004 (Si shu, Russian Translation).

Шицзин 1957 – Штукин А.А. Федоренко Н.Т. Шицзин (Книга Песен и гимнов). М.: Издательство Академии наук СССР, 1957 (Shi Jing, Russian Translation).

 

Ссылки ‒ References in Russian

Лекторский 2000 – Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. М.: УРСС, 2000.

Малявин 2001 – Малявин В.В. Китайская цивилизация. М.: АСТ, 2001