Брахмасутра-бхашья
Автор Шанкара   
12.12.2017 г.

III.2.1

В промежуточном состоянии есть творение, поскольку [об этом] сказано.

В предыдущем разделе, при изложении знания о пяти огнях, были описаны различные перевоплощения души[1]. Теперь описываются различные состояния ее [самой].

После указания: «Когда он спит»[2] [в Шрути] следует продолжение: «Там нет колесниц, нет упряжных животных, нет дорог – [он] творит колесницы, животных, дороги» и т.д.[3] При этом возникает сомнение: будет ли творение во сне, как и в бодрствовании, реальным или [только] иллюзорным?

Оппонент: в промежуточном состоянии истинное творение[4]. Промежуточным состоянием называют состояние сна, так как в Ведах указывается словоупотребление: «Соединение, третье [состояние], есть состояние сна»[5]. Соединения [названы так] потому, что [речь идет] о соединениях двух состояний людей[6] или состояний бодрствования и полного покоя, и в этом «соединительном состоянии» творение должно быть подлинным. Почему? Потому что в Шрути, которая авторитетна, сказано: «…[он] творит колесницы, животных, дороги» и т.д. Об этом можно заключить и из того, что «он ведь деятель»[7].

III.2.2

Некоторые считают [его] создателем желанного, как сыновья и т.д.

И последователи некоторых школ считают Атмана создателем желанного в этом промежуточном состоянии, ссылаясь на «Это тот пуруша, что бодрствует среди спящих, создавая желанное»[8]. А сыновья и т.д. – это то желанное, к которому стремятся и которое хотят, таков смысл [сутры].

Пропонент. Но не обозначаются ли словом желанное другие предметы желания?

Оппонент. Нет, поскольку отрывок начинается словами: «Выбирай столетних сыновей и внуков»[9], а завершается: «Сделаю тебя вкусителем желаемого от желаемого»[10], то есть слово желаемое соотнесено с сыновьями и т.д. И этого разумного творца мы познаем из основного предмета соответствующего текста и дополнительного раздела[11]. Из основного предмета, когда, например, указывается: «За пределами дхармы и адхармы»[12] и т.д., и о том же дополнительный раздел: «То называется чистым (семенем), Брахманом, бессмертным – в нем установлены миры, и никто не выходит за его пределы»[13]. Но если творение в бодрствовании, осуществляемое разумным началом, постигается как реальное, то таковым должно быть и творение во сне. Об этом и Шрути: «Говорят также, что у него это [состояние сна] то же, что и бодрствование, так как что он видит в бодрствовании, то и во сне»[14], следовательно, единое свидетельство[15] применимо и к бодрствованию и сну. Потому творение в промежуточном состоянии истинное.

Пропонент. На это [сутракарин] отвечает:

III.2.3

Только лишь иллюзорное, ввиду того что его природа не обнаруживает себя в полноте.

Словом лишь опровергается противоположная позиция. Дело обстоит не так. Вы сказали, что творение в промежуточном состоянии реально в абсолютном смысле[16], но творение в промежуточном состоянии иллюзорное – не имеющее и запаха абсолютной реальности[17]. Почему? Потому что природа сна не обнаруживает себя в полноте свойств – как реальное в абсолютном смысле.

Оппонент. А что вы подразумеваете под [этой] полнотой?

Пропонент. Наличие определенности в [аспектах] места, времени, причинности и неотменяемость [последующим опытом]. А во сне нет объектов, которые были бы реальны в абсолютном смысле, ввиду того что они по своей природе лишены самообнаружения в аспектах места, времени и причинности. И неотменяемость [последующим опытом] не применима к сновидениям[18]. Во сне же нет названного места для колесниц и т.д. И колесницы и т.д. не могут занимать какого-либо места в ограниченном пространстве тела.

Оппонент. Пусть так, но сны можно видеть и за пределами тела, поскольку видят и отдаленные предметы. И Шрути демонстрирует, что сны находятся за пределами тела: «Бессмертный, выйдя из гнезда, блуждает как [ему] хочется»[19]. А различие между представлениями о пребывании и движении [во сне] не будет постигнуто четко до того, как человек выйдет [за пределы тела][20].

Пропонент. Говорим, что [это] неверно. Неверно, поскольку у спящего человека нет возможности убедиться в том, что во мгновение он может попасть в место, отдаленное на сотню йоджан[21], и вернуться обратно. Но сообщается и о том, что иногда во сне нет возвращения обратно, как, например: «В стране кауравов я лег и был поглощен сном, а затем во сне переместился в страну панчалов[22] и там проснулся». Если бы он вышел за пределы тела, то проснулся бы в стране панчалов, которой достиг [во сне], но просыпается он [на деле] в стране кауравов. И то тело, с которым ему мнится достичь другой страны, соседи видят лежащим на постели в той же стране. И другие страны, которые видят во сне, не таковы на самом деле, [какими их видят]. Если бы он побежал смотреть [их], то воспринял бы то, что существует [когда он] в бодрствовании. И Шрути свидетельствует о том, что сновидения [располагаются только] в теле. Когда говорится: «Куда он ходит во сне», то это дополняется [тем, что] «В своем теле блуждает по желанию»[23]. Потому, ввиду того что [ваше учение] противоречит и Шрути, и рациональному рассуждению, слово Шрути о [нахождении во сне] вне тела[24] должно истолковываться метафорически: [речь идет о том, что] бессмертный [Атман] движется [во сне] как будто вне тела. А именно, тот, кто, живя даже в теле, не осуществляет посредством него свои намерения, живет как бы вне тела. Но при таком положении дел идеи сидения и хождения во сне должны пониматься как иллюзорные. Имеются во сне и несовпадения во времени: спящий ночью мнит, что в стране бхаратов[25] день. Иногда во время сна длительностью в мухурту[26] проживают [события] многих лет. Не видно и того, чтобы и сами «материалы» для восприятия или действия во сне были обеспечены. Например, у него нет глаз для восприятия колесниц и т.д., поскольку инструменты восприятия «забраны» [сном] и откуда у него возможность осуществлять желание производить колесницы и т.п. во мгновение, равно как и [возможность достать само] дерево? К тому же эти колесницы и т.д., виденные во сне, сразу устраняются по пробуждении. Да и в [самом] сне [они исчезают] также с большой легкостью, так как начала и концы не совпадают: то, что в один момент определилось как колесница, в другой представляется уже человеком, а то, что человеком – в следующий момент уже деревом. Между тем Шрути вполне ясно констатирует отсутствие во сне колесниц: «Там нет колесниц, нет упряжных животных, нет дорог…»[27]. Потому видимое во сне есть только иллюзия.

III.2.4

Ведь сон – указатель, сообразно Шрути, и так говорят также знатоки этого.

Оппонент. Но если сон есть только иллюзия, то в нем нет и запаха реальности[28]?

Пропонент. Не так. Ведь сон – указатель будущего, благоприятного и неблагоприятного. Об этом Шрути: «Когда при обрядах, [совершаемых] ради [исполнения] желания, видят во сне женщину, следует знать, что этим сновидением [предвещается] успех»[29]. Также такими речениями Шрути, как «[Когда кто-то сне] видит черного человека с черными зубами, то он его убьет»[30] дается указание на недолгую жизнь. Говорят также те, кто умеет читать сновидения, что восхождение во сне на слона предвещает благополучие, а восхождение на осла – неблагополучие. И некоторые сны, обусловливаемые мантрами, божествами и некоторыми веществами, как [они] считают, имеют в себе запах реальности[31]. Но и в тех случаях, когда указуемые [во сне] вещи реальны, указующие сновидения, вроде видения женщины, нереальны. Вследствие того, что [по пробуждении они] устраняются – таков смысл всего рассуждения. А потому правильно, что сновидения иллюзорны.

Что же относится к поскольку [об этом] сказано, то это следует понимать метафорически[32]. Подобно тому, как когда говорят, что плуг тянет волов, указывается только причина [их действия], а не то, что плуг действительно тянет волов. Так и когда говорится, что спящий творит колесницы и т.д., указывается только причина [появления сновидения], а не деятель, поскольку спящий не делает это в действительности[33]. «Причинностный статус» этого [деятеля] следует из восприятия радости и страха, обусловливаемых видением колесниц и т.д., которые обусловливаются [прежде соделанными] добром и злом, предполагающими деятеля. С другой стороны, в бодрствовании вследствие контакта органа чувств с объектом в совокупности со светом солнца и другого [в качестве условий восприятия] самоосвещающая природа Созерцающего затемняется, а потому ради ее распознавания и вводится [рассуждение] о сне. А если принимать слово о колесницах и т.д. в буквальном смысле, эта самоосвещающая природа не получает [конечной] удостоверенности. Так понимая отсутствие колесниц и т.д. в буквальном смысле, слово о творении колесниц и т.д. следует истолковывать в метафорическом смысле. Так разъясняется свидетельство Шрути о создании [вещей во сне][34].

Что же касается того мнения, что разумное начало есть создатель, то оно также ошибочно, поскольку, когда в другом месте говорится: «…сам разрушая, сам созидая, спит со своим блеском, со своим светом»[35], то речь идет о жизнепроявлениях души. Еще в другом месте: «Тот, кто бодрствует среди спящих»[36] через повторение [уже] установленного душа объявляется создателем желанных вещей, [не Атман]. А в завершении речения: «То есть семя, то – Брахман»[37] [показывается, как] устраняется душа и указывается на природу Брахмана «То еси ты»[38] и т.д., и это не противоречит тому, что речь идет о Брахмане. Но мы не отрицаем действия Разумного начала и во сне[39], ибо оно является господином всего, поскольку достоверно, что у него наличествует «надзирательная» функция во всех состояниях. Мы утверждаем только, что с точки зрения конечной истины это творение во сне не такого же рода, как творение, например, неба. Но и творение неба и прочего не имеет в себе конечной реальности[40]. Поскольку в [сутре] «Между ними нет различия – исходя из свидетельства о начале [вещей]»[41] было показано, что весь мир имеет иллюзорную только природу[42]. До видения того, что они имеют природу Брахмана, творение начиная с неба имеет стабильную форму, тогда как творение, опирающееся на сон, устраняется каждый день. Потому и говорится о его специфической иллюзорности[43].

III.2.5

Из медитации на Высшее [становится явным] сокрытое, и отсюда закабаление этой [души] и противоположное [состояние].

Оппонент. Но пусть душа будет частицей Высшего Атмана, подобно искре огня. А если так, то подобно тому, как у огня и искры общие способности к сожиганию и освещению, то общими будут и способности к знанию и могуществу у души и Ишвары. И из этого [следует], что в силу могущества души она может осуществлять во сне по [своей] воле творение колесниц и прочего.

Пропонент. На это отвечаем, что даже при допущении того, что душа и Ишвара соотносятся как часть и целое, очевидно, что у души наличествуют свойства, противоположные [тем, которыми наделен] Ишвара.

Оппонент. Так получается, что у души и Ишвары нет общих свойств?

Пропонент. Неверно, что нет существующего, если оно скрыто, будучи закрыто неведеньем. Эта [их общность], будучи скрытой, для человека совершенного, занимающегося медитацией на Высшего Ишвару, у которого мрак рассеян, – подобно тому как зрительная способность у больного тимирой[44] [восстанавливается] вследствие лечения, – обнаруживается по милости Ишвары, а не у всех людей сама собой. Почему? И отсюда – через действие причины [в виде] Ишвары – у души осуществляются закабаление и освобождение: закабаление вследствие незнания истинной природы Ишвары и освобождение вследствие совершенного познания этой природы. Об этом и сказано: «Когда познается Божество, падают все узы, когда ослабляются “мучения”[45], устраняются рождение и смерть. А вследствие медитации на него после разрушения тела [достигается] третье cостояние[46] – всемогуществo и осуществляются все желания»[47] и в других местах.

III.2.6

Или также вследствие соединения с телом.

Оппонент. Но почему у души, которая есть частица Высшего Атмана, знание и могущество остаются сокрытыми? Не правильно ли [считать, что] обнаружение знания и могущества у души подобно обнаружению способности к освещению и сожиганию у искры [огня]?

Пропонент. Это верно. Или также – сокрытость у души знания и могущества имеют место вследствие соединения с телом – с телом, индриями, умом-манасом, интеллектом-буддхи, объектами восприятия, ощущениями и прочим. На это есть аналогия: подобно тому как у огня, наделенного [свойствами] освещать и сожигать, когда он находится в дереве[48], они в сокрытом состоянии и когда [он] покрывается пеплом, [то же самое], так и вследствие соединения с ограничительными факторами[49] в виде тела и прочего, производимыми именем и формой, налагаемыми Авидьей, имеет место сокрытие знания и могущества души вследствие ошибки неразличения. А слово или имеет назначением устранение представления о различности души и Ишвары[50].

Оппонент. Но пусть душа отличается от Ишвары сокрытостью своего знания и могущества, зачем еще домысливать [в этой связи] соединение с телом?

Пропонент. Неправильное [возражение], так как сущностное отличие души от Ишвары не принимается рассуждением. Начиная с «И то божество рассмотрело»[51] до «И тем, живым Атманом[52] проникнув»[53] душа обозначается словом Атман. А в «Это – истина, тот Атман еси ты, Шветакету!»[54] дается и прямое наставление о том, что у души природа Ишвары. Потому у души, которая не отлична от Ишвары, вследствие связи с телом сокрываются знание и могущество. Но также [становится ясным, что] творение душой колесниц и прочего во сне не является намеренным. Ведь если бы творение во сне было намеренным, никто не видел бы нежеланных снов, ибо никто не хочет этого. Что же касается до рассуждения, будто Шрути, когда речь идет о бодрствовании, признает реальность сновидений[55], то утверждение сходства не имеет назначением [указание на] реальность, так как [это было бы] несовместимо с самосветящейся сущностью Атмана. Шрути же указывает на несуществование колесниц и прочего во сне. [В Шрути] подразумевается, что если сон производится «отпечатками» [сознания] в бодрствовании, то оно точно отображается[56] [в нем]. В итоге рационально считать, что сон есть только иллюзия.

 

 

Чхандогьопанишад-бхашья

Шанкара

 

Те, кто через ученичество обретают океаны Ару и Нью в мире Брахмы, – им принадлежит мир Брахмы, и во всех мирах они могут делать что пожелают (VIII.5.4).

Те, кто через ученичество – как через средство – обретают океаны Ару и Нью[57] в мире Брахмы, у них этот обсуждаемый мир Брахмы и они, знатоки Брахмана, cснабженные ученичеством как средством, [могут] делать [все,] что хотят, во всех мирах. Но никак не другие, не преданные ученичеству и привязанные к внешним объектам, таков смысл.

Оппонент. Но некоторые считают, что великолепное [божество] прославляется такими [эпитетами], как «Ты – Индра, ты – Яма, ты – Варуна»[58] и т.д., и не только ради устранения вожделения женщин и прочих объектов.

Адвайтист. И что из этого?

Оппонент. То, что, поскольку знание есть средство [достижения] освобождения, этими словами [оно] действительно прославляется.

Адвайтист. Неправильно, ввиду того что невозможно различительное знание о внутреннем «я» у тех, чей ум уносится вожделением женщин и прочих внешних объектов. «Самосущий проделал внешние отверстия, потому видят внешнее, не внутреннее»[59] и т.д. – так говорится [об этом] в Шрути и Смрити. Вспомогательное средство для достижения знания – это устранение вожделения женщин и прочих объектов и потому уместно [именно его] прославление.

Оппонент. Когда говорится, что возношением жертв прославляется ученичество, то [этим] полагается, что жертвоприношения и прочее суть [действительные] средства достижения человеческих целей.

Адвайтист. Верно, но ученичество прославляется жертвами и прочим не потому, что они суть средства достижения мира Брахмы.

Оппонент. И что тогда?

Адвайтист. Они утверждаются в связи со средствами осуществления человеческих целей. Подобно тому, как, называя царя Индрой и т.д., мы говорим о действиях царя, а не Индры[60].

Оппонент. А эти океаны и т.д., что в мире Брахмы, рождающиеся из желаний[61], рассматриваются как земляные, водяные и т.д., подобные обычным океанам, деревьям, беседкам и т.п. в этом мире или как только произведения мысли[62]? При этом, если они массивные, земляные и водяные, то утверждение, [что они располагаются] в пространстве сердца, неправильно. Также и Пураны, [утверждая, что] тела и прочее в мире Брахмы состоят из мысли, противоречат предположению [об их материальности]. Тексты Шрути, такие как «беспечальное, великое» и т.п. [также это подтверждают]. С другой стороны, другие [свидетельства] Пуран – о том, что водяные океаны, реки, озера, а также отверстия в земле, жертвоприношения, Веды, гимны, вливаются в Брахмана как наделенные материальными формами[63], – противоречат лишь мыслительному существованию [данных объектов].

Адвайтист. Неверно. При [допущении] материальности этих начал с устойчивой формой нельзя считать, что они туда «идут». Потому по исключении [в данном контексте этой] «грубой формы» океанов и т.п. мыслится, что вхождение океанов и прочего в мир Брахмы осуществляется во «внутренней форме»[64]. Точно так же правильно считать, что вещи вроде мужчин и женщин утверждены как имеющие мыслительные формы[65] при [наличии] сходства с ментальными телами. Наблюдается же наличие мысленных форм мужчин и женщин, [видимых] во сне.

Оппонент. Но они не реальны[66]. А это противоречит тому, что в текстах Шрути говорится: «И эти мысленные желания…»

Адвайтист. [Целесообразность признания] их существования следует из того, что [они] воспринимаются умом. Восприятия же [их] ментальны. Формы мужчины и женщины видятся во сне.

Оппонент. Но то, что видится во сне, есть отпечатки того, что [видится] в бодрствовании, и нет во сне [реальных] мужчины и женщины.

Адвайтист. Этим сказано очень мало. Ведь и объекты в бодрствовании происходят от ментальных восприятий. Из созерцания Сущего они происходят, как огонь, вода и пища. Ведь миры укоренены в желании, как и сказано: «От желания небо и земля» и т.д. И во всех текстах Шрути утверждается, что от внутреннего Атмана возникновение, уничтожение и пребывание вещей, как сказано: «Как спицы во втулке колеса»[67] и т.д. Потому правильно считать, что ментальные и внешние объекты состоят в отношении взаимного причинного обусловливания, подобно семени и ростку[68]. Но если внешние [объекты] – ментальные, а ментальные – внешние, то они никоим образом не являются нереальными по отношению к себе[69].

Оппонент. Правильно, они не реальны по отношению к бодрствованию, но по отношению к себе.

Адвайтист. Но и объекты, воспринимаемые в бодрствовании, не реальны по отношению ко сну, ни по отношению к себе. Только особая форма, модификация, происходящая от речи, причина возникновения всех ложных восприятий, есть то, что [может] именоваться нереальным [в собственном смысле]. Реальное же [в собственном смысле] – три цвета[70]. Но и они нереальны в их специфических формах, а как Бытие реальны[71]. И до пробуждения осознания Сущего Атмана все истинно в своей сфере, как видимое во сне, и нет [тут] никакого противоречия. Потому ментальную именно [природу] имеют Ара и Нья в мире Брахмы, равно как и желания, связанные с предками. Вследствие отсутствия нечистоты, имеющей место при восприятии внешних объектов, порождаемых волением чистого сущего, эти [желания] переходят во всепревосходные блаженства у владык[72] – таков смысл. А после пробуждения осознания Атмана как истинно сущего эти [желания истинно] осознаются [в их истинном субстрате] – собственной природе сущего Атмана – как змея в веревке[73].

 



Примечания

[1] Учение о пяти огнях, изложенное в упанишадах, представляет собой типичное для ранней брахманической литературы аллегорическое моделирование основных процессов, связанных с существованием мира и человека через реалии торжественного ведического ритуала – базового паттерна древнеиндийской культуры. Это истолкование ритуала предлагается в наиболее четком виде в древней «Чхандогья-упанишаде»), где царь панчалов Правахана Джайбали объясняет главному действующему лицу, недоучившемуся молодому брахману Шветакету, сыну Аруни, что первый огонь – это небесный мир, его топливо – солнце, дым – лучи, пламя – день, угли – луна, искры – звезды; второй огонь – Парджанья (дождь), третий – земля, четвертый – человек, пятый – женщина (на этом огне боги совершают подношение, результатом которого становится человеческий зародыш). Знающие это должным образом идут путем богов (дэваяна), конец которого – мир Брахмана, не знающие – путем предков (питрияна), на котором некоторые посредством благого поведения обретают хорошие человеческие воплощения, другие посредством дурного – лона нечистых животных (V.4–10). Это же учение (с вариациями) излагается в «Брихадараньяка-упанишаде» (VI. 9–16). Именно здесь с основанием всегда видели начальную формулировку знаменитого учения о карме и сансаре. Оно и излагается в предыдущем разделе «Брахма-сутры» (III.1), который начинается с обсуждения исхода души из тела.

[2] «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.9.

[3] «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.10.

[4] Tathyarūpā sŗşţi

[5] «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.1. Мысль в том, что состояние сна со сновидениями можно рассматривать как «соединительное звено» между бодрствованием и глубоким сном.

[6] Согласно толкованию Свами Гамбхирананды, подразумевается состояние между уходом из этого мира и ожиданием перехода в другой, т.е. на границе жизни и смерти: [Gambhirananda 1965, 588]. Сон мыслился в индийской культуре (и далеко не только в ней), да и сейчас может мыслиться, как образ смерти, «смерть временная».

[7] Снова отсылка к «Брихадараньяка-упанишаде» IV.3.10.

[8] «Катха-упанишада» V.8.

[9] «Катха-упанишада» II.1.

[10] «Катха-упанишада» II.2.

[11] Очень характерно, что Шанкара вследствие более чем объяснимой культурологической аберрации трактует вдохновенную религиозно-философическую поэзию «Катха-упанишады» как научный трактат (шастра), где, конечно, должны быть и основные предметные топики (prakaraņa) и дополнительные разделы (vākyaśeşa) и все, что подобает иметь шастрическим текстам.

[12] «Катха-упанишада» II.14.

[13] «Катха-упанишада» V. 8.

[14] «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.14.

[15] Samānanyāyatām śrāvayati.

[16] Sandhye sŗşţiħ pāramārthikīti. В переводе Гамбхирананды положение оппонента трактуется как утверждение, что творение во сне просто реально (the creation in the intervening state is real) [Gambhirananda 1965, 590]. А это, как представляется, не позволяет установить точно позицию и самого Шанкары, который опровергает, как выяснится, не любой уровень реальности сновидений, а только их реальность в сравнении с опытом в бодрствовании.

[17] И в сутре, и у Шанкары употребляется важнейший для веданты термин māyā. В «Брахмасутра-бхашье» намечаются только первые ростки мысли о том, что иллюзорное не есть не-сущее в абсолютном смысле, но только по отношению к другим уровням сущего. Отсутствие же «запаха абсолютной реальности» передается выразительнейшим paramārthagandha.

[18] После пробуждения человек не обнаруживает рядом с собой ничего из того, что видел во сне, а потому сновидения «отменяются» в состоянии бодрствования.

[19] «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.12.

[20]nānişkrānte jantau… Ответ оппонента не до конца прозрачен и допускает, вероятно, не одно толкование. «Нейтральный» перевод предлагает и Гамбхирананда: «And the difference in the ideas (or perceptions) of staying in and moving out (occurring in dream) cannot be reconciled unless the soul goes out» [Gambhirananda 1965, 591].

[21] Базовая мера расстояния в индийской традиционной культуре, почитаемая и до сих пор. Есть основания предполагать, что она постепенно менялась в сторону увеличения: у астрономов раннего средневековья она соответствовала примерно 8 км, высокого средневековья – 14 км.

[22] Куру и Панчала – древнеиндийские племенные государства, располагавшиеся примерно в центральной части северной Индии, легенды о них сохранились во многих памятниках начиная с «Махабхараты».

[23] «Брихадараньяка-упанишада» II.1.18. Ср. полный перевод всего отрывка: «Когда он двигается в этом сне, то это – его миры. [Тогда он] – словно великий царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как великий царь, взяв подданных, двигается, как ему угодно, по всей стране, так и этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле» [Брихадараньяка-упанишада 1964, 85].

[24] Подразумевается все тот же пассаж: «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.12.

[25] Бхарата – в данном контексте одно из племенных государств северной Индии, наряду с Куру и Панчалой, давшее впоследствии имя всему Индостанскому полуострову.

[26] Мухурта – базовая единица времени в традиционной индийской культуре, эквивалентная 1/30 суток, то есть 48 минутам. Далее мухурта делится на 30 индийских «минут» (kālā).

[27] Снова цитируется «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.10 (см. выше), но не до конца – в пользу пропонента.

[28] Paramārthagandha. Было бы естественно трактовать первую часть этого сложного слова как «высшая реальность», но тогда оппонент утверждал бы то, что пропонент, который также считает, что «запаха высшей реальности» в сновидениях нет, есть «запах» только «обычной реальности» (см. ниже, прим. 31).

[29] «Чхандогья-упанишада» V.2.8.

[30] Из какого текста класса Шрути взята эта цитата, понять сложно.

[31] Satyārthagandha (satyārtha – «действительная вещь»).

[32] Тем самым Шанкара приспосабливает к своей аргументации не только пассажи упанишад, но и прямой текст сутракарина, который в шанкаровской же интерпретации подразумевает пассаж из «Брихадараньяка-упанишады» о том, как Атман во сне творит колесницы и дороги. См. выше комментарий к сутре III.2.1.

[33] В обоих случаях употребляется термин nimitta, который означает нематериальные причины: в случае с волами плуг соответствует приблизительно причине целевой (так как без него волов не впрягали бы), а в случае со сновидениями спящий может трактоваться приблизительно как причина инструментальная (поскольку без него не было бы самого сновидения). Здесь обнаруживается бедность индийской каузальной терминологии, так как upādāna означает материальную причину, а nimitta – все остальные.

[34] Отсылка к цитате из «Катха-упанишады» V.8 в комментарии к сутре III.2.2 (см. выше).

[35] «Брихадараньяка-упанишада» IV.3.9.

[36] «Катха-упанишада» IV.5.

[37] «Шветашватара-упанишада» IV.2.

[38] «Чхандогья-упанишад»а VI. 8-16.

[39] Prājnavyāpāra. Под «разумным», «мудрым» подразумевается Высший Атман.

[40] Это очень важное онтологическое положение формулируется как Na caatyantikam satyatvam.

[41] «Брахма-сутра» II.1.15.

[42] Māyāmātratvam. Можно было бы трактовать и как «имеет природу только Майи», как делает Свами Гамбхирананда, но мы не решаемся это делать, так как Шанкара еще не работал с доктриной Авидьи-Майи как с отдельным топосом, что имело место начиная лишь с Х в.

[43] Гамбхирананда, предпочитающий видеть здесь указание не просто на иллюзорность, но на гипостазированную Иллюзию, трактует завершение комментария к этой сутре так: «Hence the statement that dream is merely Māyā has a special significance» [Gambhirananda 1965, 594].

[44] Часто упоминаемая в санскритских текстах глазная болезнь, соответствующая частичной слепоте.

[45] Kleśa – пять корневых аффектов, признаваемых в брахманических текстах: заблуждение, «самость», привязанность, ненависть и привязанность к жизни. Они ответственны за пребывание в сансаре, и от их искоренения зависит возможность достижения «освобождения».

[46] А.Я. Сыркин ссылался на мнение П. Дойссена, который считал, что предшествующими двумя состояниями являются «путь предков» и само «освобождение», а третье состояние – «путь богов» [Упанишады 1967, 278]. Это толкование, однако, не представляется убедительным, поскольку очень трудно себе представить, чтобы «путь предков» и «путь богов» (см. прим.1) могли «разбиваться» состоянием «освобождения».

[47] «Шветашватара-упанишада» I.11.

[48] Скорее всего, мысль в том, что если бы огня как такового не было бы в топливе в «непроявленном виде», оно никогда не смогло бы после возгореться.

[49] Употреблен важнейший для адвайта-веданты термин upādhi.

[50] Ишвара (букв. «Господин») в текстах Шанкары часто выступает эпитетом Высшего Атмана, или Брахмана.

[51] «Чхандогья-упанишада» VI.3.2.

[52] Здесь употреблен термин jīvātman, весьма популярный и в более поздней литературе, например, в мировоззренческих текстах «Махабхараты».

[53] «Чхандогья-упанишада» VI.3.2.

[54] «Чхандогья-упанишада» VI. 8-15.

[55] Svapnasya satyatvam.

[56] Tattulyanirbhāsatvābhiprayam.

[57] Речь идет о больших озерах в мире Брахмы. В древней «Каушитаки-брахмана-упанишаде» встречается название только первого из них.

[58] Аллюзия на знаменитые стихи гимна Ригведы I.164.46; их по праву считают выражением древнейшего панентеизма и незаслуженно – выражением «суперэкуменическогй» идеологии:

 

Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют,

А оно, божественное, птица Гарутмант.

Что есть одно, вдохновенные называют разными способами.

Агни, Ямой, Матаришваном (его) называют [Ригведа 1989, 205].

 

[59] «Катха-упанишада» IV.1.

[60] Смысл в том, что земного царя называют Индрой (царь богов) не потому, что он совершает те же самые действия и в тех же обстоятельствах, что и Индра, но по аналогии.

[61]saňkalpaja.

[62]mānasaňpratyayamātrāņi.

[63]mūrtimanto brahmāņamupatişţthante. Правда, представить себе «оформленность» водных потоков и «материальность» жертвоприношений можно только при очень расширительной трактовке и формы и материи. Речь идет поэтому скорее всего только о реальности – в смысле объективности – их существования, которую можно противопоставить чистой ментальности.

[64]mūrtyantaram.

[65]mānasya ākāravatya.

[66]anŗtā eva.

[67] Образ, популярный в упанишадах более поздних, чем «Чхандогья», ср.: «Шветашватара-упанишада» I.4.

[68] Излюбленная в индийских философских текстах аналогия взаимозависимости двух серий объектов в режиме регресса в бесконечность: каждый росток обусловливается предыдущим семенем, оно – предыдущим ростком, тот – предыдущим семенем и т.д.

[69]nānŗtatvam teşām kadācidapi svātmani bhavati. Ганганатх Джа переводит: «…yet no falsity ever attaches to them in the Self» [Jha 1923, 251]. Этому переводу препятствует, однако, svatmani, четко указующая на то, что речь идет о собственных природах этих объектов, а не об Атмане.

[70] Эзотерическое учение о трех «онтологическо-символических» цветах – красном, белом и черном – основных стихий макрокосма (огонь, солнце, луна, молния) излагается как раз в комментируемой «Чхандогья-упанишаде» (VI.4.1–4). В то же время эти сакрализованные цвета «закреплены» за отдельными началами: красный – за жаром, белый – за водой, черный – за пищей (VI.4.6).

[71]sanmātrarūpatayā satyam.

[72] В интерпретации этой, не самого простой фразы мы следовали переводу [Jha 1923, 252].

[73] Канонический пример ложного восприятия в индийской философии – человек принимает в темноте сложенную веревку за змею и в ужасе убегает (другой пример, чуть менее популярный – раковина, которую ошибочно принимают за кусок серебра). Различные школы давали разные ответы на вопрос о том, что лежит в основе механизма такого рода заблуждений.

 

Перевод с санскрита и примечания В.К. Шохина