Эта книга посвящена исследованию основ современных и исторических религиозных систем и раскрывает гуманистическую ценность религии и ее роль в становлении гуманистического идеала в новом тысячелетии.

В основе своего изложения автор использует хронологический подход, пытаясь показать общую логику и общие ценности, которые лежат в основе каждого религиозного учения. Вывод, к которому приходит автор, может быть сформулирован следующим образом: общее этическое и моральное основание большинства религий находит своё выражение в различных философских концепциях (Дао, Логос, Махаяна, Хинаяна), на основании которых современное общество может достичь гуманистического идеала, преодолев большинство вызовов современности.

Стоит отметить, что время появления книги К.М. Долгова совпало с глубоким кризисом информационного общества, который выражается в двух девиациях. Во-первых, информационный поток продолжает увеличиваться, количество информации при этом не переходит в ее качество, истина нередко подменяется мнением. Это оказывает существенное воздействие на векторы развития человечества, так как вместо определенной концепции развития общество получает какофонию мнений, ни одно из которых не может утверждать собственную истинность. Истина имманентна научному знанию, которое на сегодняшнем этапе развития с трудом пробивается сквозь толщи информации, зачастую абсолютно нерелевантной. Никогда ранее гуманитарная наука не испытывала на себе такого давления со стороны псевдонаучных теорий, господство которых укрепляется только информационной пропагандой и ничем больше.

Во-вторых, Бодрийяр недаром сравнил наступившую эпоху постмодерна и современное интеллектуальное состояние общества с огромным супермаркетом, идя по которому человек оказывается под давлением со стороны вывесок и ярких витрин. Это давление породило гиперреальность, реальность, в условиях которой законы формальной логики и даже физики перестают работать. В результате коллективный разум человечества переживает  информационную бомбардировку, которая дезориентирует общество, заставляя его выполнять лишь функцию самовоспроизводства, отказываясь при этом от функции саморазвития.

Эти две проблемы можно и нужно преодолеть, однако на основании чего может строиться такого рода преодоление? К.М. Долгов предлагает переоценить потенциал религиозных учений, чтобы понять их истинную ценность для современного общества. В качестве основного вывода он предлагает положение о ценности религиозных учений и систем как основного инструмента для борьбы с варварством, непросвещенностью и звериной агрессией, которой прославился ХХ век и которую продолжает век XXI.

Интерес современных философов к религиозным учениям является вполне закономерным, так как на протяжении всего ХХ в. научный прогресс обусловил появление скептического отношения к религии и религиозной философии. Начало подобного скептицизма было положено в 1897 г., когда свет увидела книга Лео Таксиля «Забавная Библия». А в 2011 г. вышла книга Энтони Грейлинга «Библия для неверующих». Суть подобной литературы сводится к осуждению религии как метода этического воспитания социума и провозглашается возможность общества самостоятельно, вне какого бы то ни было религиозного учения создать общепринятую систему моральных установок, которые бы регулировали нормы поведения. 

Другой вызов религии бросил научный прогресс. Появление теории большого взрыва в 60-70х гг. ХХ в. во многом закрыло вопрос о богосотворенности осязаемого мира. В 2014 г. была открыта последняя элементарная частица – бозон Хиггса, которая является доказательством возможности существования иного пространственно-временного континуума, существовавшего вне современных представлений о пространстве и времени. 

В то же самое время открытие бозона Хиггса обозначило горизонт возможных научных открытий, что существенно сузило эвристические возможности естественно-научных дисциплин. Именно поэтому учёные всего мира всё чаще и чаще обращаются к священным текстам, религиозным учениям, чтобы преодолеть существующие проблемы в сфере познания. 

Более того, К.М. Долгов при изложении биографии Конфуция доказывает, что ритуал действительно может стать основой для сохранения государства, поскольку именно ритуал является символическим выражением вечных ценностей, способен затронуть «души подданных» и вселить в них уверенность в высшей ценности государства и власти для общества. Учение Будды о добродетели обращает внимание человека на его личный вклад в мировую Карму, которая при своем высшем наполнении может достигнуть Дхармы, т.е. стать тем самым законом, сообразно с которым живет всё сущее. Конфуцианство и буддизм, таким образом, дополняют друг друга: последователи Конфуция, сконцентрированные на социальной инженерии, дают ответы на большинство вопросов социальной философии, политологии, экономики, а буддисты реализуют педагогический потенциал учения Будды для личностного роста и развития каждого индивида.

Стоит заметить, что мысли автора книги относительно научного потенциала духовных и религиозных практик подтверждаются исследованиями других ученых. Фактически научное знание в начале XXI в. перестало быть абсолютным, но тяга человека к Абсолюту не стала от этого меньше. Именно поэтому в книге предлагается сконцентрировать внимание на приближении индивида в духовном развитии к Абсолюту через религию или иные практики. Другими словами, К.М. Долгов предлагает заменить стремление к познанию стремлением к Абсолюту, в котором человеку будет открыта истина. Во многом такое понимание отношений человека и Бога отражается в учении о Логосе, который является одновременно и способом познания мира и высшим Абсолютом познания.

Данная мысль находит подтверждение в христианской и даосской этике, каждая из которых рассматривает человека в качестве частички в непреходящем потоке жизни и смыслов. Изложение десяти заповедей в христианстве и понятие Дао являются, по сути, изложением одной и той же концепции – стремления к добродетели (для даосизма следование Дао). Следовательно, с философской точки зрения и даосизм и христианство предлагают человеку не концентрироваться на суетном в этом мире, а сконцентрироваться на высших ценностях – выраженных, правда, разными концепциями и словами, но объединённых на сущностном уровне единым понятием Абсолюта.  

Данная диалектическая задача выявления соотношения материального мира и духовного давно была решена на уровне религиозных представлений древних культур и цивилизаций.

Фактически книга К.М. Долгова представляет собой обоснование гуманистического подхода к познанию, когда и субъектом и объектом познания должен стать человек, а не категории и явления, окружающие его. Данный подход раздвигает границы познания и локализует знания в конкретном объекте – Человеке. Найденный в ворохе сведений и информации Человек должен вспомнить о собственной природе и начать двигаться, наконец-то, к Абсолюту.

Таковы основные идеи, обосновываемые К.М. Долговым. Говоря о книге в целом, нельзя не отметить высокий полиграфический уровень ее оформления.

А.В. Шевякова